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瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (16)▪P2

  ..续本文上一页要在奢摩他里面思惟观察,而且要长时期的观察,才能没有这个疑惑,这一切法是如幻如化的,是不真实的,所以也就能调伏烦恼了。

  

  「说有变化等八种譬喻」,这第一个是「变化」。「变化,喻诸菩萨故思受生」,这是《摄大乘论》上里面的解释;如果通说其义的话,就是表示依他起有而不实。个别的说,就是「喻诸菩萨故思受生」,就譬喻诸菩萨他有大悲心不想入无余涅槃,他还要在众生世界现身说法度化众生。但是度化众生这件事;若我们凡夫来说,我们凡夫心里面遇见境界的时候起烦恼,我们才能够得果报,得果报那个剎那,心里面要有烦恼,要有爱烦恼才能够得果报的,约人来说,就是投胎要有点烦恼才可以。那么菩萨他是断烦恼的,但是为了得一个身体来度化众生,他故思受生,他故意的也有一点爱,所以他也就得了身体,也投胎了,就像那个变化似的,本来是没有,但是这菩萨神通把它化现出来,由无而有。

  

  「影像,喻诸作业受果种种差别」,这个影像譬喻什么呢?譬喻众生这个业力得果报;业就是「影」,得了果报就是「像」,种种的各式各样的果报。「响应,喻诸戏论言说」,响应这个是譬喻诸戏论言说,就是凡夫做种种的分别,说出种种的语言,都是虚妄的,不真实的,就像那个响应似的。

  

  「光影,喻种种识种种相转」,种种的分别识,就会现出来种种的相貌,就是你贪心的分别,就是有贪的相貌;这个瞋心,就有瞋心的相貌;疑惑心,就有疑惑心的相貌,所以这种种识现出种种相貌,「种种相转」,「转」就是「现起」的意思。「水月,喻三摩地所行境界」,水里面有个月亮出来,这譬喻什么呢?譬喻这个修禅定的人,他禅定修成功、有了三昧,在心里面现出来种种境界,就像水里面现出来月亮似的。

  

  「焰水,喻虚妄分别心心所法」,阳焰远远的看上去是水,这譬喻我们的虚妄分别心、心所法,就是各式各样的分别,就像那阳焰水似的,有而似无,有而不实。「梦,喻受用爱非爱别」,梦中的境界是不真实,就譬喻我们受用爱的境界,受用非爱的境界,也都是不真实的。「幻,喻能成所行境界」,这个幻术所变现的境界,譬喻能成立心所法所活动的境界,也都是不真实的,「如《摄论》说,(《摄论》二卷十页)」,这八种譬喻如《摄大乘论》说,《摄论》二卷十页上说的。「如是诸喻,为显依他起性虽无有义」,这么多的譬喻就是为了显示依他起性,虽然没有境界「然彼彼事有彼彼相,相似显现」,所以用这个譬喻来譬喻的,「故作是喻」。

  

  

  

  荒三、结

  

  若能如是如实了知最甚深义所行境界,是名自性假立寻思所引如实智。

  

  「若能如是」,若是你在奢摩他中作如是观,真实的了知甚深义所行境界,就是通达依他起是如幻如化的,就破除去遍计执的执着了,而显示出来圆成实的离一切相的境界。那么这样的甚深义,不是凡夫所能知道的,所以叫甚深义所行境界。「是名自性假立寻思所引如实智」,看这个文,我们会知道一个消息:就是内心里面通过名言所现出来的境界,观它是毕竟空,这是破遍计执,这是一种观;这个观依他起犹如变化,就是阿赖耶识的种子所变现的根身器界,这一切都是变化、影像、响应、光影的世界,这是又一重的作观,作如幻如化的观察,这个观察不是毕竟空,只是如幻如化,有而不实就是了,和那个色等想事中的遍计执是毕竟空不一样,作这么两重观察。

  

  

  

  洪四、差别假立寻思所引如实智(分三科) 荒一、征 

  

  云何差别假立寻思所引如实智?

  

  这是第四科、差别假立寻思所引如实智,分三科,第一科是征,怎么叫做差别假立寻思所引如实智呢?下面第二科是解释,分三科,第一科是总标。

  

  

  

  荒二、释 (分二科) 日一、总标

  

  谓诸菩萨于差别假立寻思唯有差别假立已,如实通达了知色等想事中差别假立不二之义。

  

  「谓诸菩萨于差别假立寻思唯有差别假立已」,这个差别假立,假立的各式各样的…,实在是离名言相,所以这是「唯有差别假立」,这样观察以后呢「如实通达,了知色等想事中差别假立不二之义」,明白这个「不二」的意思,这就叫做「差别假立寻思所引如实智」,这是标。

  

  

  

  日二、别辨(分二科) 月一、举有无性等(分二科) 盈一、有性无性

  

  谓彼诸事非有性、非无性,可言说性不成实故,非有性;离言说性实成立故,非无性。

  

  第二科是别辨,分二科,第一科是举有无性等,有性无性、有见无见这些事,分二科,第一科是有性无性。

  

  「谓彼诸事」,这「诸事」实在就是依他起性和遍计执性,这些诸事,又是非有性又是非无性的;怎么叫做「非有性」呢?「可言说性不成实故,非有性」,就是用语言文字所表达的一切法;这样的一切法性是不真实的,真实是不成立的,不能成立它的真实性,它是毕竟空的,所以叫做「非有性」。

  

  「离言说性实成立故」,远离一切名言的这一切法性,它本身真实是成立的,是有这么一回事、是存在的。我们看见那个高山,它是有高山的;那里有一个大海,是有大海的;实在是成立的。「离言说性实成立故,非无性」,不能说它是没有体性,只是不真实就是了,还是有体性的。这是第一科,这样解释了,下面第二科,有色无色。

  

  

  

  盈二、有色无色

  

  如是由胜义谛故非有色,于中无有诸色法故;由世俗谛故非无色,于中说有诸色法故。

  

  「如是由胜义谛」,胜义谛就是真如,「胜义谛故非有色」,这一切的色声香味触、一切法是没有的,就是那个无相三昧,无相三昧是离一切相的,这胜义谛的真如也是没有一切相,所以「非有色」,「于中无有诸色法故」,在胜义谛里面为什么说没有色呢?因为在胜义谛里面没有这个诸色法可得,色法都是寂灭了。在唯识上修止观,观察这个有名言相的言说法是毕竟空的,这个毕竟空是没有色相的,而显示胜义谛是离一切相,它是这样子,所以也是说离一切法的。

  

  「由世俗谛,故非无色,于中说有诸色法故」,这个世俗谛就指依他起。这依他起性的一切法是由阿赖耶识的种子所变现的,虚妄分别为体性的,这上面不是没有!是有色声香味触法、眼耳鼻舌身意、这一切法都是有的。「于中说有诸色法故」,在依他起里面是有这一切法的,所以是不能说没有。这样子嘛「非有色、非无色」,「非有色」是约胜义谛说、「非无色」约世俗谛说。

  

  

  

  月二、例有无见等

  

  如有性无性、有色无色,如是有见无见等差别假立门,由如是道理,一切皆应了知。

  

  这是第二科「例有无见等」,例有见无见、有性无性来做比例。「如有性无性、有色无色」这样讲,「如是有见无见等差别假立门,由如是道理,一切皆应了知」。「如是有见」,这个有见当然只是依他起来说,这个遍计执是毕竟空的,不能说有见;依他起是有能见、所见。「无见等」,在胜义谛就是无见了,这些差别假立也都是不同的,各式各样不同的情况,也都是假立的名字,「由如是道理一切皆应了知」,都应该明白了。

  

  

  

  荒三、结

  

  若能如是如实了知差别假立不二之义,是名差别假立寻思所引如实智。

  

  这是结束前面这一段文,要是你在奢摩他里作如是观,你先是从文字上通达这样的道理,然后在奢摩他里面作如是观,时间久了,你就能确定你这样的见地,所以叫「如实了知差别假立」的「不二之义」,「是名差别假立寻思所引如实智」。

  

  

  

  《披寻记》一二一三页:

  

  如实通达至如实智者:谓于诸事不二之义通达所显,于彼差别假立了知所显,如说有性无性、有色无色,皆由观待道理差别假立,如文自释。如是有见无见等,广如前说。差别分别一切皆是假立法门,皆应了知。若于其中离言自性,真实义性,名不二义,是应通达。如是通达,如是了知,名如实智。

  

  「如实通达至如实智者:谓于诸事不二之义通达所显,于彼差别假立了知所显」,也是用这个「通达」和「了知」来分别,于诸法这个「不二」之义,「非有性、非无性」,这是不二之义,这是用「通达」这个词来显示的。「于彼差别假立」,这个假立是有色、无色,是有见、无见,是有性、无性,这就是用「了知」来显示。

  

  「如说有性无性、有色无色,皆由观待道理差别假立」,说有性、说无性,说有色、说无色,都是由观待的道理,就是由相对的道理,对有性说无性,对无性也说有性;对有色说无色,对无色说有色;这是相对的道理,这样子差别的假立,就是不同的安立种种的名字,「如文自释」。「如是有见无见等,广如前说」,前面也解释过了。「差别分别一切皆是假立法门」,不同的各式各样的分别,这完全都是假立名字,假立名字有什么好处呢?佛教徒可以依此为门,可以入于第一义谛、入于涅槃,「皆应了知」。

  

  「若于其中离言自性,真实义性,名不二义」,在这里面说到,其中这个「离言自性」是通于依他起和圆成实的;但是下面又说个「真实义性」,这个真实义性就是胜义谛,那么「离言自性」就是指依他起了。「名不二义」,就是由胜义谛和世俗谛来对论,有不二义。「是应通达,如是通达,如是了知,名如实智」。

  

  

  

  地三、障过患(分二科) 玄一、出染因

  

  愚夫于此四如实智有所阙故,不现前故,便有八种邪分别转能生三事;能起一切有情世间及器世间。

  

  这是第三科,障的过患。第一科是智行门,第二科是净障门,净障门,第一科是障因缘、第二科是净方便,净方便这一科说完了,就是四寻思、四如实智,是净除障碍的方法。现在第三科是障的过患,这个障碍的过患分两科,第一科是出染因。

  

  「愚夫于此四如实智有所阙故」,就是我们凡夫对于这四如实智有所阙…

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