..續本文上一頁，前面八種分別生叁種事，把它簡要地歸納成二種，分二科，第一科標列事。
「此中所說，略有二種」，就是前面這一大段文所說的事情，有八種分別生叁種事，現在把它歸納成二種叫作「略」，那二種呢？「一者分別自性，二者分別所依、分別所緣事」，就是分成這二種。「分別自性」，就是前面這八種分別就是分別自性，它的體性就是八種分別；「分別戲論所依」，就是六根，「分別戲論所緣事」，就是六塵，把它歸納成這二種，這是「標列事」，標列出來分別自性，和標列出來分別所依事、分別所緣事，下面第二科明展轉。
宇二、明展轉(分二科) 宙一、標
如是二種無始世來，應知展轉更互爲因。
這兩種：分別自性，就是分別的體性，也就是識；和分別所依的六根、分別所緣的六境。「無始世來」，從久遠以來「應知展轉更互爲因」，我們應該知道啊，它們展轉地更互爲因緣，就是分別自性爲分別所依所緣作因，而分別所依所緣又爲分別自性作因，展轉地作因。說是雞生蛋或是蛋生雞，是互相爲因，是這個意思！這句話是標，下面解釋，分叁科，第一科是顯過去。
宙二、釋(分叁科) 洪一、顯過去
謂過去世分別爲因，能生現在分別所依及所緣事，
在時間上來觀察呢，「謂過去世分別爲因」，就是過去生的時候，有這八種分別，那八種分別對現來說它就是因。「能生現在分別所依及所緣事」，能夠生起現在分別心所依的六根和所緣的六境，是這樣的事情。過去世你有多少慈悲心呢，你生出來現在所所依所緣就好一點，沒有慈悲心的分別能生出現在分別所依所緣就不是那麼令你滿意了。
洪二、顯現在
現在分別所依緣事，既得生已，複能爲因，生現在世由彼依緣所起分別。
這是第二科顯現在，過去世對現在世是這樣子，現在的情形呢？「現在分別所依緣事，既得生已」，這果報現前以後「複能爲因」，它還是能爲因，這個依和緣，它還能作因，做什麼因呢？「生現在世由彼依緣所起分別」，就是現在也是依止于六根、依于六境生起各式各樣的分別，現在還是這樣子，和過去一樣，這是現在，下面第叁科顯未來。
洪叁、顯未來
于今分別不了知故，複生當來所依緣事；彼當生故，決定當生依彼緣彼所起分別。
「于今分別不了知故」，我們現在若是不遇見佛法，沒有能夠學習般若法門，不歡喜學就不了知，沒學習般若就是不了知；沒有般若智慧的時候呢「複生當來所依緣事」，那你現在還是繼續分別嘛，沒有般若慧的觀察，沒破壞虛妄分別，那虛妄分別繼續活動，繼續活動嘛「複生當來所依緣事」，又生出來將來所依的六根、所緣的六境，還是這樣子。
「彼當生故，決定當生依彼緣彼所起分別」，現在繼續分別，不歡喜學般若法門，那麼將來還是要有所依所緣的，「彼當生故，決定當生」，既然有因，就決定有果，那果一定要出來，決定當生將來的果，將來的果也就是「依彼緣彼所起分別」，依彼六根、緣彼六塵，還會生起各式各樣的分別，就是八種分別，還是這樣子和過去一樣。
《披尋記》一二一○頁：
分別自性者：謂見我慢事，貪瞋癡事，若分別起，若是俱生是叁界行心所有法故，名分別自性。
「分別自性者：謂見我慢事，貪瞋癡事」，分別自性者就是見我慢，一個我見、一個我慢這是一件事；分別的體性實在就是我、我慢，分別的體性，心裏面就是以「我」爲本位、爲主的，當然也應該包括前面叁種分別：自性分別、差別分別、總執分別，應該包括在裏面。「貪瞋癡事」，有了我見、我慢以後，也就會有貪瞋癡，就是前面那個淨妙、可意、不淨妙、不可意、俱相違那叁種分別，就會有貪瞋癡的事情。
「若分別起，若是俱生」，這種貪瞋癡事、見我慢事，這有二種：一種是分別起、一種是俱生起。「分別起」，經過觀察、或者是經過學習然後才現起這樣的分別，如果是不觀察、不學習，你沒有這個分別的。若是「俱生」，就是不需要學習、也不用觀察，就是自然地與生俱來就有這種分別，叫作「俱生分別」，分別有這二種的不同。
「是叁界行心所有法故，名分別自性」，我見我慢、貪瞋癡這些分別是欲界、色界、無色界這一切的衆生心裏的活動，是心所有法；那塊石頭沒有我見、我慢、也不會有貪瞋癡，當然是有情才會有這樣的分別，所以這是心所有法，「名分別自性」，這是解釋這二種分別展轉互爲因緣的相貌。
下面是第二科淨方便。第一科是智行門，現在是淨障門，分二科：第一科是障因緣，「障」出現的因緣，就是八種分別生叁種事是障因緣；現在第二科淨方便，就是清淨業障的方法，或者是清除障礙的行動叫作「方便」，分二科，第一科征。
地二、淨方便(分二科) 玄一、征
雲何了知如是分別？
前面說是「于今分別不了知故，複生當來所依緣事」，這不了知是有問題，怎麼才能了知如是分別呢？怎麼能夠明白這件事呢？怎麼樣來學習般若波羅蜜呢？這是征，下面第二科解釋。
玄二、釋(分二科) 黃一、總標
謂由四種尋思、四種如實智故
就是學習般若波羅蜜就叫作「了知」，這就是智慧啊。解釋分二科，第一科總標，「四種尋思、四種如實智」這是總標，這是一個修行的方法，是唯識學派所說修止觀的方法，加行位裏面分四個位次暖、頂、忍、世第一，四尋思是在暖位、頂位，四如實智是在忍位、世第一位，其中的差別呢？尋思就是推求、觀察，也就是思惟的意思，就是還沒有決定；如實智就是決定，決定是這樣子，也就是不退轉了，到了忍位以後就是不退轉了。或者是說尋思的時候，思想還沒有穩定，到了如實智的時候，思想就是決定了，再也不動搖了，也可以這麼解釋。或者說尋思是因，如實智是果。這是總標，下面是別辨，分兩科，第一科是四種尋思，分叁科，第一科征。
黃二、別辨(分二科) 宇一、四種尋思(分叁科) 宙一、征
雲何名爲四種尋思？
這四種尋思是什麼意思呢？這是征，下面第二科是列。
宙二、列
一者、名尋思，二者、事尋思，叁者、自性假立尋思，四者、差別假立尋思。
這是列，下面是第叁科釋，分二科，第一科釋得名，分四科，第一科名尋思。
宙叁、釋(分二科) 洪一、釋得名(分四科) 荒一、名尋思
名尋思者：謂諸菩薩于名唯見名，是名名尋思。
這裏面呢，解釋四種尋思說得簡略，等到四如實智呢，就說得比較詳細了一點。這是修止觀的事情，毗缽舍那的四尋思、四如實智觀是在奢摩他裏面修，當然應該是在沒有修止觀之前，應該有聞思的過程，先是學習佛法了的。「聞」就是學習佛法；「思」，學習的時候還要專精思惟，達到一個程度的時候，就可以修止觀了。四尋思、四如實智就是加行位，就是開始修止觀這個時候。
「謂諸菩薩」，這是說修「名尋思」這個人，就是發無上菩提心的人；四尋思、四如實智的法門，這是大乘唯識學派裏面特有的一種法門，不同于小乘佛教。「于名唯見名」，對于「名」，就是名句；能诠顯法義的這些名言、文字、文句叫作「名」，「唯見名」，在奢摩他裏面思惟、尋思的時候，對于能诠的名唯獨見它是名，唯獨看見這個名。這表示，本來這個名是诠顯義的，顯示一個道理或者顯示一件事。
譬如讀《阿彌陀經》都是字，都是一個字一個字，也是一句一句的，就是名句，名句裏面介紹一件事，介紹了阿彌陀佛國的依正莊嚴，介紹怎麼到阿彌陀佛國去，誰弘揚這個淨土法門？六方諸佛！就是介紹這件事。所以有能诠的名，有所诠的事。若是讀《解深密經》、《大般若經》也可以說是有能诠的名、也有所诠的義，「事」和「義」其實是一回事，有能诠顯的名，有所诠的義。但是菩薩在奢摩他裏面修如是觀的時候，只見有名，不見有事可得、不見有義可得，所以是「唯見名」，我們前面講到「假名安立的一切法是畢竟空的」和這裏意思是一樣，「是名名尋思」，這就是名尋思。
若是我們只是在書本上這樣學習，把本子合起來就不管這件事了，那當然是一點用也沒有，就算偶然想起來也沒有用。若是靜坐修止觀的時候，能作如是觀，可就有不同，有什麼同呢？因爲有奢摩他的力量，幫助你修觀的時候，你對這件事，淺白地說：就是印象非常深刻，「見山不是山，見水也不是水」，我見了老虎即非老虎，就是名裏面沒有義可得。就是你和任何人交談的時候，止觀也可以現前，就是聽他說什麼、什麼話，你立刻也可以這樣，只是名言而已，裏面的義是不可得，會這樣子想。這個時候你內心裏面是什麼境界呢？你就能夠由名言而趣向無名言的境界，而不停留在名言這裏，你的思想就會這樣子，就是禅師說：「不爲天下老和尚的舌頭所動」，這是有道理的！「于名唯見名」就是這樣子。
有人問臨濟禅師說是：「經論上也說一切衆生皆有佛性和禅有什麼不同呢？」臨濟禅師說：荒草未曾鋤。(按：荒草不曾鋤)，荒草沒有全鋤。支那內學院大學者呂澄引這段文，說這句話：荒草未全鋤，就是要清理清理。但是我不那麼解釋，我是這麼意思：學習佛法的人、學習經論的人，經論也是講佛性和禅說的一樣，沒有什麼不同嘛！但是臨濟禅師說荒草未全鋤，就是內心的煩惱沒有除掉，你佛法是學了，但是內心的煩惱還是照常，你的煩惱沒有除掉，意思是坐禅的人，修止觀的時候能除煩惱，能鋤掉這個荒草。
我看臨濟禅師語錄也有一段話：你學習經論很辛苦，猶如「吸冷氣」，學習經論頭疼，吸冷氣不好，就是一句「緣生性空」就夠了(按：…莫向文字中求，心動疲勞吸冷氣無益，不如一念緣起…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (15)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…