..續本文上一頁能生出來兩種事情「謂薩迦耶見及與我慢」，這個薩迦耶，中國話翻成「壞聚見」，就是壞聚；我們的色受想行識是無常的、是敗壞的所以叫做壞，但是它是積聚，色也是一大堆，我們這個生理的色法，地水火風、眼耳鼻舌身都是色法，都是物質所積聚成的，所以也是一大堆。受也是各式各樣的受；想行識都是一大堆的，眼耳鼻舌身意都是一大堆，所以叫做聚、叫做壞聚。壞聚上不應該執著有我，但是他就是在壞聚上執著有我，所以叫做壞聚見。這上面說「能生二法」，這我的分別、我所的分別，這兩種分別能生出兩件事，什麼呢？「謂薩迦耶見」就是我見，執著有我；「及與我慢」，有了我以後，就感覺我是很優秀的，所以心就高起來，所以叫做我慢。
前面那個論文上說「能生一切余見根本」，我見是其余的一切見的根本；就是其余的一切見呢，都是由我見生出來的，所以叫做根本。但是什麼叫做其余的見呢？「見」這個字實在是有智慧的意思，他有這樣的見地，那就是表示他有這樣的智慧；但是稱之爲見，有一個特別的意思，就是不容易動搖，他有這樣的思想，你想改變他是很難的，所以叫做見。
「此薩迦耶見能生邊執見」，邊就是兩邊，是那兩邊呢？一個常邊、一個斷邊。常住不壞，是常邊，還有一邊是斷，就是不常，中斷了就是不常，這叫做邊執見，執著兩邊，執著常見和執著斷見。這兩個見呢，是由我見生出來的，由薩迦耶見生出來，你執著有我的時候，就會演變成這兩種見地，一個是執著「我是常住不壞」，就是常見；一個是「我是中斷」人若死了就完了，那麼就是斷見了，這個常見和斷見叫做邊見，是由我見生出來的，「能生邊執見」。還有一個邪見，邪見呢就是撥無因果，不承認善有善報，惡有惡有報，不承認這件事，所以叫做邪見。
「見取」，這個見取是什麼意思呢？就是愛著自己的思想，是最殊勝的，最微妙的，我的思想是最優秀、最優勝，你們都不如我，這叫做見取。或者他有常見，或者他有斷見，或者他有我見，他認爲他的見解特別的高深。當然這種事情，一般在欲裏面生活的人，就去求這個世間上的欲，他心裏面不注意這個哲學的思想，他不注意這個事。那麼有這種哲學思想的人呢，就是有大智慧，我們姑且這樣說，他有大智慧，他不歡喜這個欲，他感覺到欲是苦，他要解脫這個欲，爲什麼會這樣子呢？他說生命體裏面有一個我，這個我是常住不壞的，可以解脫世間上一切苦，使令這個我清淨、常恒住得大般涅槃，那他有這個思想呢，他就生了高慢心，所以叫做見取。
我們中國佛教，很久以來對這個《大智度論》、《瑜伽師地論》這兩部分的佛法不大學習，很久以來就不大學習，就是學《起信論》和《楞嚴經》，很久以來就是這樣子，對于「什麼叫做我見？」不大明白！我們通常看這注解也看出來，說是這個色受想行識是我、這個身體是我，就是簡單這麼一說就過去了，但是在《阿毗達磨論》、《瑜伽師地論》、《大智度論》，它就把這個我的相貌詳細說出來；這些就是印度的外道，用我們現在的話來說呢，一般的苦行的外道，他是那樣的修行方法，但是他內心裏面有一個思想的，就是有個我，他修苦行幹什麼？就是要把這個我解脫出來，從衆多的苦惱裏邊把這個我解脫出來，他有這樣的思想。
我們若是這麼講呢，現在這個《瑜伽師地論》裏面，我們前邊已經學過了，那個不如理作意那個地方說到這個我、說到無我論，無我論和有我論的辯論，那裏有一大段。《大智度論》裏面也有提到，還有其他的《阿毗達磨論》也有提到這件事情，就不像我們一般的這個…。南無觀世音菩薩！就是一般的這個…我都不好意思說…。把那個我說的不那麼明白，爲什麼不能說那麼明白呢？因爲他也感覺到這和《楞嚴經》的思想，有那麼一點沖突，其實呢還是有分別的，這們現在學《瑜伽師地論》呢，就把那個沖突的問題解決了；這外道的「有我論」和佛教說的「如來藏」是有分別的，但是你若不去學這個唯識的道理和《大智度論》這些佛法，你自己不能辨別這個問題。不能辨別了呢就說的不清楚了，這個我是怎麼回事就說的不清楚；說的不清楚，也就表示我們佛教徒對于佛法的認識不夠，也就有問題！
現在《瑜伽師地論》可不是，就是明明白白的說清楚了。我剛才說，執著這個生命體裏面有一個常住不變的我，這個我到天上去了、到地獄去了；這個我是常住不變的，只是身體有變化，這樣子。我們這樣講的時候就是和外道講的一樣了；但是我們不知道這件事，你若不深入的學習，你不知道這件事。這上面說，「此薩迦耶見能生邊執見」，能生「邪見」，能生「見取」，就是愛著這個見，這個見很高尚，「見取」。
「戒禁取」就是持戒，你想要把這個真常的我解脫出來，你需要持戒；這件事不可以做、這件事不可以做、這件事不可以做，所以叫做戒禁取。戒禁取，就是外道的這些儀軌，都屬于這個。它與禅定還有關系，因爲你若想得禅定非要持戒不可，外道也有這種思想的，這叫戒禁取。「及與我慢」，就是生高慢心；就是執著有我時候，自然的總感覺自己很好，所以叫做我慢。「此爲根本余方得生」，就是此我見爲根本，其余的見才能夠生起。「是故說名能生一切余見根本及慢根本薩迦耶見」所以這麼講，薩迦耶見是一切見的根本；也是慢的根本。
「又複我慢能生慢過慢等一切余慢」，你有了我、我所的慢，執著有我、我所就會有慢，也能生出來慢、過慢等的一切余慢。前面也講過這個慢、過慢、慢過慢。慢就是與相等的人認爲是相等的，你不如我我就說我比你強，這都是叫做慢。過慢就是他比你強，你認爲是相等，那就是過了一點。慢過慢是他比你強，你認爲你比他還強，就是太過、過的太多了。「一切余慢」，那裏一共有七種慢。「此爲根本」，就是以我慢爲根本，「余方得生」其余的慢才會生起。「是故說名能生一切余慢根本所有我慢」這個我慢是其余的慢的根本。
洪叁、後叁分別
若愛分別、若非愛分別、若彼俱相違分別，如其所應能生貪欲瞋恚愚癡。
這是第叁科，後叁分別，一共八種分別，後邊這叁個分別，就是若愛分別、若非愛的分別、若彼俱相違的分別。「如其所應能生貪欲瞋恚愚癡」，就是愛的分別能令人生貪欲心；若非愛的分別呢，能生瞋恚心；若彼俱相違的分別，與愛也相違，與非愛也相違，就是非愛非不愛的分別，那就生出來愚癡的分別。其實貪欲、瞋恚也是愚癡，這是說後叁分別，下面就是結。
宙叁、結
是名八種分別、能生如是叁事。謂分別戲論所依緣事、見我慢事、貪瞋癡事。
這叁種事情由八種分別生出來，這樣解釋了。「謂分別戲論所依緣事、見我慢事、貪瞋癡事」，這叁種事，是那叁種事呢？就是「分別戲論所依、分別戲論所緣」的事，也就是六根和六境這些事。「見我慢事」，就是前面說我見、我慢的這個事情，這是第二種；還有「貪瞋癡事」，由八種分別生出來這叁種事。下面第二科，總顯流轉。
宇二、總顯流轉
當知此中，分別戲論所依緣事爲所依止，生薩迦耶見及以我慢；薩迦耶見我慢爲依、生貪瞋癡。由此叁事、普能顯現一切世間流轉品法。
「當知此中分別戲論所依緣事爲所依止」，這叁種事彼此間的關系是怎麼樣呢？這個分別戲論所依所緣的事情「爲所依止」，就是爲薩迦耶見的所依止。當然，說這分別，也是薩迦耶見的依止，但是同時呢這個所依所緣，也是所依止，比如說六根是我，那麼六境就是我所了，會有這樣的分別。「生薩迦耶見及以我慢」，這所依、所緣能生薩迦耶見、能生我慢，有這樣關系。
「薩迦耶見我慢爲依，生貪瞋癡」，這兩種煩惱爲依止，會生出來貪瞋癡，要保護這個我就會有貪心；有違背了這個意願的，那就是瞋了；有貪、瞋也就有愚癡。「由此叁事、普能顯現一切世間流轉品法」，由這叁種事情，所依緣事、見我慢事、貪瞋癡事，這叁種事，普遍能顯示出來，一切世間流轉生死的各式各樣的品類的事情，都包括在這叁種事情裏面的。
《披尋記》一二○八頁：
由此叁事普能顯現一切世間流轉品法者：謂八分別是流轉因，微隱難了；所生叁事是流轉果，顯現易知。果能酬因，名能顯現。展轉相續，是名流轉。如是諸法，能攝一切有情世間及器世間因果性故，名爲一切世間流轉品法。
「由此叁事普能顯現一切世間流轉品法者：謂八分別是流轉因」，這八種分別是流轉生死的因；爲什麼流轉生死？有這八種分別的關系。「微隱難了」，這八種分別比較微細，比較含蓄、隱藏，不是那麼容易明白。「所生叁事是流轉果」，八種分別生出來的叁種事呢，是流轉生死的一個果，就是由那八種分別生出來的果「顯現易知」，爲什麼稱之爲果呢？就是它的相貌顯現出來以後，很容易明了，譬如六根、六境，這很容易明白有這麼一回事；內心裏有見、慢、我慢的事情，也很明了；有貪瞋癡的煩惱，也很明了；「由此叁事普能顯現一切世間流轉品法」。
「果能酬因」，這個果是來酬謝那個因的，八種分別的因，不是白分別的，結果就有這叁種事情出現，來酬謝它；「名能顯現」，這個顯現就是這個意思。「展轉相續，是名流轉」，這八種分別生出來叁種事；叁種事也能生出來八種分別，有因就有果、有果有因，這樣子展轉的相續下去，叫做流轉。「如是諸法，能攝一切有情世間及器世間因果性故」，這八種分別和叁事，就能夠包括一切有情世間及器世間的因果的體性，都包括在內了，「名爲一切世間流轉品法」，是這樣意思。這八種分別生叁種事，在一般流行的佛法裏邊，很少講到的、很少講到這裏。
玄叁、廣顯(分二科) 黃一、釋八分別(分七科) 宇一、自性分別
雲何名爲自性分別？謂于一切色等想事、分別色等種…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (14)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…