谓色等想事，为依缘故，名想言说所摄、名想言说所显分别戏论、即于此事分别计度非一众多品类差别。
前面是说这个依缘是怎么来的，现在有了依缘以后，又会有什么事情？所以这样讲。「谓色等想事，为依缘故」，这个色(等)，就是色受想行识，色声香味触法，眼耳鼻舌身意这些事情，这个「想事」，前面我们是解释过，这个想，有两个意思：第一个意思「想」即是名，就是这个名言的名，因为你若没有想，就不能有名，要有想才有名，可也是有名也就会有想，所以说「想」也就是说名，说名也就是说「想」。这些「色等想事」，深一点讲呢，这个色是想所现的影像，所以叫「色等」就是想事，一切法都是心的分别，所以一切法皆是想事，这一切法都是有名言的事情，都是名言而已。
「为依缘故」，就是我们的眼耳鼻舌身意是依，色声香味触法是缘，这些都是名言的事情，都是想事。眼耳鼻舌身这是色，色声香味触也是色，眼耳鼻舌身意的「意」就是想，是心法了；那么色声香味触法的「法」是包括了一切法，所以这个想事就是「依缘故」，依缘的缘故。「名想言说」，为依缘故，所以也就会又发出来「名想言说」，由于名想，又会发出来言说，又会发出来名想，「名想言说」；这里或者这么解释，由于有名，有各式各样的名句，所以你内心里面可以有思想，有了思想，就会发出来各式各样的言说，你若没有名，你心里面不能思想，你心里面不能思想，就不会说话，「名为先故想，想为先故说」，就是名、想、言说，都是因为有依缘的关系，就会有这件事，也可以这么说。
「名想言说所摄」，这是一句，「名想言说所显」，这是又一句，这两句话意思不一样，但彼此有关系；但还是不一样，就是「名想言说所摄」，是属于这一类的事情，《披寻记》有解释。「名想言说所显」，就是你有了名想言说的时候呢，就会显示你内心的思想，就能显示出来，就是可以和其他的人沟通。这是两句话，「名想言说所摄」、「名想言说所显」。「分别戏论」，就是因为你有名想言说，你内心里面就会有各式各样的分别，也会发出来各式各样的戏论。
「即于此事分别计度」，这个名想言说显示的各式各样的分别，各式各样的戏论，我们这个愚夫，没有智慧的众生，就在这些事上分别计度、执着，各式各样的执着，「非一众多品类差别」，不是很少的，是很多很多的，「品」就是类，各式各样的类别不同，或者是人间的事情、或者是天上的事情、或者是三恶道的事情，过去的事情、未来的事情、现在的事情，或者是善、或者是恶、或者是非善非恶，各式各样的差别的这些戏论、执着，就是因为有了依缘，就会有这么多事情。
《披寻记》一二○七页：
谓色等想事至品类差别者：此中更释三种分别因缘道理，谓依缘事，从分别生，分别亦由依缘事生，展转为因而生起故，名为先故想，想为先故说，是名分别戏论生起次第。然有二别：若婴儿等不善名言者所有分别戏论，是名名想言说所摄，谓由言说随眠之所摄故。若诸根成熟，善名言者所有分别戏论，是名名想言说所显，谓由言说随觉所显了故。由彼种种分别戏论，即于此依缘事分别计度，或执自性，或执差别，或总执我及余假法，各有非一众多品类差别，如下自释。
「谓色等想事至品类差别者」，这是把这一段文，重把它标出来。「此中更释三种分别因缘道理」，就解释这三种分别彼此互为因缘的道理、互相有关涉的道理。「谓依缘事，从分别生」，这就是由三种分别生出来这个依缘的事情。「分别亦由依缘事生」，而我们这三种分别呢，也是由依缘的事情生起的，你也生我、我也生你，就是互相生起。「展转为因而生起故」，就是互相的为因缘，我为你作因缘，你生起了；你为我作因缘，我生起了。「展转为因而生起故」，就是过去世的分别为现在世的依缘作因缘，现在的依缘又为分别作因缘，又会生起分别。
「名为先故想，想为先故说，是名分别戏论生起次第」，这句话，在唯识的著作里面常常提到；「名为先故想，想为先故说」这句话「是名分别戏论」生起的次第，生起的次第就是这样子。就是先要有名，而后才有思想，先要有思想而后才能说话，这也是一个次第。前面说呢，有过去世三种分别，才有现在的依缘；现在的依缘现起了，才会有各式各样分别，这都是生起的次第。说什么是最初的那个因缘呢？没有最初这件事，就是你向前推，永久就是这样子。「然有二别」，但是这里边有两种分别。
「若婴儿等不善名言者所有分别戏论，是名名想言说所摄」，这两句话还是各有所指的，这个第一句话是指谁说的呢？是婴儿等，这样的人「不善名言」，他不善于、他不能，善者能也，就是不能够说话，他不知道名，也不知言。「所有分别戏论」，但是不能说没有分别戏论，他还是有分别戏论，但是这个时候，分别戏论是潜藏在那里不动。「是名名想言说所摄」，那个婴儿他没有名言，心里面不知道怎么分别，但是他还是有名言的，所以叫做「名想言说所摄」，还是属于这一类的。
「谓由言说随眠之所摄故」，那究竟是怎么回事呢？就是他这个小孩子，这个婴儿等，他有言说的随眠，就是内心说话，这个名言的种子，在他的心里面伏藏着，所以还是属于「名想言说所摄」，还属于这一类的，他有这样的种子。「随眠」，随逐不舍叫做随。眠就是在那里不动，就是像人睡着觉了不动，他若睡醒了呢，他就要动了；就是你这个种子，没有活动、不发生作用的时候就像人睡着觉似的，就在那里休息没有动，就是名言种子在那里睡觉、不动，叫做眠。是这样意思，所以叫做「名想言说所摄」。
「若诸根成熟善名言者所有分别戏论，是名名想言说所显」，「若诸根成熟」，若他的眼耳鼻舌身意六根成熟了，若经过一个时期的养育、长成，这时候能发生作用了，所以叫做成熟。「善名言者」，他能说话，当然就是要学习，这个婴儿渐渐长大了，他能学习，逐渐学习、逐渐学习，他就会说话了。「所有分别戏论」，他会说话了、内心里面也能分别、能说出种种话，那这就叫作「名想言说所显」，显示出来。「谓由言说随觉所显了故」，什么叫做所显？就是他由各式各样的语言，就是随顺他内心的分别有所觉悟，他因为有名言，有各式各样的名句，他就会觉、会明白，各式各样的…啊！这是青，这是黄、这是赤、白、这是父亲、这是母亲，由名言的学习，他内心里面有所觉悟，所以叫做显了！若不觉你就没有名言，没有名言就不能显了。
「由彼种种分别戏论」，由于这个人学会了文句，学会了名言，他内心里面假借这个名言，就会作种种的分别，种种的戏论。「即于此依缘事分别计度」，这个时候他不只是分别戏论，他内心里面还有执着，「即于此依缘」，就是六根和六境，「分别计度」，在这些因缘事里面分别、执着，就开始有各式各样的烦恼了。这个「烦恼」本来也是有种子，不是今天才有烦恼，久远以来都有烦恼，但是他若懂得名言的时候呢，他烦恼就动起来。有的众生呢，这个生得慧──过去所学习的名言，他没有完全忘掉，带到今生来，那他就随时可以有烦恼，他会有这个分别的。有的人呢，过去的事情完全忘记了，要现在重新学习，有人呢从前一生带过来的，也是不完全一样的，「即于此依缘事分别计度」。
「或执自性，或执差别，或总执我及余假法，各有非一众多品类差别，如下自释」，这个执着、分别计度；执着什么呢？或者执着自性、或者执着差别；这个差别，就在自性上，列出来各式各样不同的情况，叫做差别，所以那个自性等于是总说的，差别就是别说的。「或总执我及余假法」，说是这个色受想行识的生命，这个眼耳鼻舌身意这个生命，里边有各式各样的因素，现在总起来是个我，那么叫做总执我。「及余假法」，及其他的各式各样的假名字的事情。「各有非一众多品类」，每一样都有很多的事情，众多的差别，如下边自释。
洪二、次二分别
若我分别、若我所分别，此二分别能生一切余见根本；及慢根本萨迦耶见；及能生一切余慢根本所有我慢。
前边这是说「能生依缘」，依缘又生种种分别这两件事，就是由前三种分别：自性分别、差别分别、总执分别；这三种分别能生分别戏论所依、分别戏论所缘的事。现在这底下嘛，解释其次的两种分别，其次两种分别是什么呢？「若我分别、若我所分别」，就是由分别而有我执，由分别而有我所执；就是这个分别，是执着的前方便，有我分别、有我所分别，而才有我执、有我所的执着。
「此二分别」，这两种分别，一个我分别、一个我所分别；这个我所有的，叫做我所。这两种分别呢，「能生一切余见根本及慢根本、萨迦耶见」，萨迦耶见是其余的一切见的根本，也是慢的根本，若是没有我的时候呢，其余的一切见也都没有了，我慢也不会有，所以这个萨迦耶见，就是我见；我见能生一切余见，是一切其他的见的根本，及慢的本根。这个萨迦耶见呢，就是「我分别」所生的。「及能生一切余慢根本、所有我慢」，我慢是其余的高慢的根本，这个有我分别，也就有我所的分别，它们也是不能分开的。这是说到这两种分别，生出来我见、我慢的这件事。
《披寻记》一二○七页：
若我分别至所有我慢者：谓我我所二种分别，能生二法，谓萨迦耶见及与我慢，此萨迦耶见能生边执见、邪见、见取、戒禁取、及与我慢，此为根本，余方得生，是故说名能生一切余见根本及慢根本萨迦耶见。又复我慢能生慢、过慢等一切余慢，此为根本余方得生，是故说名能生一切余慢根本所有我慢。
「若我分别至所有我慢者：谓我我所二种分别」，这个我分别、我所的分别，这两种分别…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (14)》全文未完，请进入下页继续阅读…