..續本文上一頁種自性所有尋思。如是名爲自性分別。

　　這是第叁科廣顯；廣顯前面所說的這件事，這八種分別。分兩科，第一科釋八種分別，分七科，第一科，解釋自性分別。「雲何名爲自性分別」，八種分別的第一種分別叫做自性分別，自性分別是什麼意思呢？這是征。「謂于一切色等想事」，就是說我們凡夫，對于一切色等想事的這些色聲香味觸法、色受想行識、眼耳鼻舌身意，這一切法。「分別色等種種自性所有尋思」，分別這是色、這是受、這是想、這是行、這是識，這是眼、這是耳鼻舌身意，各式各樣的體性的尋思，你尋思各式各樣的事情，那麼這就叫做自性分別，「如是名爲自性分別」。這個自性分別，或者說是概略的分別，不是那麼微細的分別，但是它有個定義，就只限于此法有這種事情，就叫做自性，它不同于其他的法。比如說色法，就限于色法有這想的相貌，聲音就不是了，聲音就是另一法，聲音和色就不一樣，香、味、觸、法都不同，各有它本身的相貌，叫做自性；本身概略的相貌，叫做自性。比如說：色法以變礙爲性，它有質礙，但是它也有變化，那這是色法的變礙性。受以領納爲性，那就和色法也不同；想以取相爲性；行以造作爲性；識以了別爲性，就是各有各的差別的相貌。只限于它本身有這樣的相貌，所以叫做「自」，這個自是這樣意思。

　　宇二、差別分別

　　雲何名爲差別分別？謂即于彼色等想事、謂此有色、謂此無色。謂此有見、謂此無見。謂此有對、謂此無對，謂此有漏、謂此無漏，謂此有爲，謂此無爲，謂此是善、謂此不善、謂此無記，謂此過去、謂此未來、謂此現在。由如是等無量品類差別道理、即于自性分別依處、分別種種彼差別義。如是名爲差別分別。

　　「雲何名爲差別分別？」，第二個分別叫做差別，就是不一樣，有種種不同的相貌，這是問。「謂即于彼色等想事、謂此有色、謂此無色」，這講差別的分別。「謂即于彼色等想事」，就是說你在那麼多的色等法的那些事情上面「謂此有色、謂此無色」，這件事是有色，那件事是無色的，比如說有色，若拿我們人來說呢，我們的眼耳鼻舌身，這都是有色。

　　但是這個色呢，比如說我們的眼根，我們所看見所看見的眼叫做扶根塵，扶根塵是什麼呢？就是保護根的一個物質，這個物質是保護根的。我們看不見的那個眼根是清淨、精微的四大組織成的，我們所看見的這個不是根，根有發識的作用；扶根塵這個物質，它沒有發識的作用，但是它有保護能發識的根的作用，所以叫做扶根塵。有的人把「根」念在後邊，「扶塵根」，這樣念，那就是它也變成根了。眼根也好、耳鼻舌身，這五根都是清淨四大組成的；清淨四大組成呢，那清淨的色，都是地、水、火、風四大種所造。那麼有四大種、四大種所造，就變成了我們的五根，那麼這個清淨色就是它的一個自相、它的自性，但是若有各式各樣的分別，就不同了。

　　「謂此有色」，這個色本身，剛才說過，它有質礙，它不能容受其他的物質在這裏來往、它就障礙，所以叫做有質礙，那麼這就是有色。「謂此無色」，比如說這個聲音，聲音就和前面的不同，這是另一個情形，或者我們這個心法，這個了別性，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個識就是沒有四大，這就是無色了，和色不同。它沒有質礙性，這是無色。

　　也曾經提到：叁摩地所行色。比如說得到色界定，得到初禅、二禅、叁禅、四禅，那個大威德的禅定裏邊，能變現出來各式各樣的色，能變現出來，而這個色呢，沒有障礙，其他的色法可以在那裏來往，不障礙！你雖然從那裏來往，你不能破壞它的，所以它不像我們的這個果報體上，所有的色可以破壞，有這些問題；但是那種叁摩地所行境色呢，我們看不見，除非有那樣的禅定的人才可以，不然你看不見。「謂此無色」，那就是心法、是沒有色的。

　　「謂此有見、謂此無見」，其實這個前面也是講過，這個有見呢，就是，比如說我們的眼根或者眼識，它對于色法就有見。比如說耳根、耳識，就沒有見，它不能見色法。那麼眼根、眼識，它不能去聽聲音，各有各的一個範圍。現在從眼根這一方面來說呢，眼根有見，眼識也有見，它有這個作用。「謂此無見」，其他的耳鼻舌身就不行了，就是沒有見了，就沒有這個作用。「謂此有對、謂此無對」，這個對就是有障礙，有障礙叫做對；沒有障礙，就是無對。

　　「謂此有漏、謂此無漏」，這個漏實在是煩惱，就是我們心裏面有煩惱。煩惱有兩種：一個是煩惱的種子，也叫隨眠、也叫做粗重；一個是煩惱的現行。說是有煩惱，煩惱還沒有動，但是你是有煩惱，表面上煩惱沒有動，但是內心裏面有煩惱種子，那還叫做有漏。說我煩惱動了，隨著心去攀緣一切法的時候，這也叫做有漏。煩惱現行的時候叫做有漏；煩惱不現行，還有煩惱種子也叫做有漏。這裏面有一點分別，就是煩惱和心相應的時候，那也叫做有漏；煩惱和心相應，攀緣一切法的時候，也叫做有漏；一共有五種的不同(參：《瑜伽》卷六五)。那當然你斷除去煩惱的現行、斷除煩惱的種子，你內心清淨，沒有煩惱的汙染一切法，就是無漏了。

　　「謂此有爲、謂此無爲」，這個有爲，就是有生有滅，有生也有滅，那麼就叫做有爲，無生無滅就是無爲了。有生有滅，一切有爲法都是有生有滅的；無爲呢，就是沒有一切有爲法的時候，那是無爲的境界，叫做無爲。

　　「謂此是善、謂此不善」，這個善就是現在對你有利益，將來還對你有利益，那就叫做善。現在有利益，將來會有大患，那是惡法，而不是善了。「謂此無記」，就是它也不是善，也不是不善，記者說也；就是不能說它是善，也不能說它是不善，那麼就叫做無記。

　　「謂此過去」就是這件事出現過，但是現在已經沒有了，已生已滅；就是你已經受用過，現實已經不在了，那麼就叫做過去。「謂此未來」，未來的事情就是將來的事情，這件事已經有因，但是還沒有出現果，那麼就叫未來，你還沒有享受這件事，那麼就叫做未來。「謂此現在」，就是它現在已經出現了，你正在受用它，它或者是汙染的，或者是清淨的，已經出現、還沒有滅，那麼就叫做現在。

　　「由如是等無量品類差別道理、即于自性分別依處、分別種種彼差別義。如是名爲差別分別」，這是總結前面這一段。「由如是等無量品類差別道理」，由于前面所說的如是等無量的品類的差別，就是各式各樣的不同的事情「差別道理」。「即于自性分別依處」，前面有如是等無量品類差別道理，所以就叫做差別的分別，而這件事呢「即于自性分別依處」，你這個差別的分別，在什麼地方分別？就在自性那個地方；在自性分別那個地方作你的依止處，你就是分別那個自性，分別每一法的體性。「分別種種彼差別義」，分別出來各式各樣的不同的事情「如是名爲差別分別」。

　　《披尋記》一二○八頁：

　　謂此有色至謂此現在者：如是衆多品類差別，〈決擇分〉中廣釋其相。(陵本六十五卷七頁)

　　在那裏有解釋，解釋的很詳細。

　　宇叁、總執分別

　　雲何名爲總執分別？謂即于彼色等想事、我及有情命者生者等假想施設所引分別。于總多法總執爲因、分別而轉。于舍軍林飲食衣乘等假想施設、所引分別，如是名爲總執分別。

　　「雲何名爲總執分別」，現在是解釋這個總執分別，什麼叫做總執分別呢？「謂即于彼色等想事，我及有情」，這是在內身這一方面說，不是外邊的山河大地，「我」就是執著這個色受想行識裏面有一個我，就是有體性；色受想行識我，它有一個體性的，那個體性就名之爲我，它是常恒住不變異的、有主宰的意義的，這樣執著，那麼就叫做「我」。「有情」，就是眼耳鼻舌身意都是有情執的，我是有情執的，還是我，但是加上一個情字。

　　「命者」，就是我和這個色受想行識在一起，能繼續的生存下去，那麼就叫做命者。「生者」就是這個我在色受想行識裏邊，能夠發生出來很多的事情，能創造很多事情，那叫做生者。「我及有情命者生者等假想施設」，就是在色受想行識裏邊，就是方便安立的，不稱實體的，實在是沒有，只是假立一個名字、叫做我、叫做有情、叫做命者、叫做生者等施設。

　　「所引分別」，引出來這是我、這是有情，這些分別；那這樣子一般的情形，那就是有執著了。不認爲它是假想，是真實的，那就是我們的凡夫的我見了。「于總多法總執爲因，分別而轉」，這個我及有情命者生者等假想施設所引的分別，是怎麼回事呢？「于總多法」，比如說我們的生命體，有色受想行識這麼多法，現在總起來執著有一個我，所以叫做總執；比如說我們現在生命體，有眼耳鼻舌身意，總起來是有一個我，所以叫做總執。就是和合多法執著有一個體性的，能包括全體的，「總執爲因」，有這樣的分別而現出來的這種我想，及有情想、命者想等。

　　「于舍軍林飲食衣乘等」，前面這是約這生命體來作總執想的解釋。這下邊呢，約身外的一切事情，就是這個房舍，也是有各式各樣的不同的情形，總名爲舍。「軍」，軍隊也是各式各樣的事情的，總合起來名之爲軍。「林」，是有很多樹，各式各樣的樹，總名爲林；還有這個飲食、衣服，這個乘就是車等。「假想施設」，也是假立名字，由于你內心的假立名字，稱之爲車、稱之爲衣、稱之爲舍林等「所引分別」，你立出來這些名字呢，就會引起來種種分別，「如是名爲總執分別」。

　　《披尋記》一二○九頁：

　　我及有情命者生者等至總執分別者：于五取蘊我、我所見，現前行故，是名爲我。由諸賢聖，如實了知，唯有此法，更無余故。又複于彼有愛著故，是名有情。由壽和合現存活故，是名命者。由具生等，所有法故，是名生者。複有差別：謂意生、摩納縛迦、養育、補特伽羅，故置等言。如〈攝異門分〉解釋。(陵本八十叁卷十六頁)此名于內色等建立種種我等言論。又于外色等事和合差別建立舍宅、軍、林、衣、乘、瓶、盆種種言論，如是皆爲衆法聚集言論所攝。于總多法總執爲因，分別而轉，是故名爲總執分別。

　　「我及有情命者生者等至總執分別者：于五取蘊我我所見現前行故，是名爲我」，這個我字怎麼講呢？就是于五取蘊，于這個色受想行識這是五蘊；五蘊加一個取字是什麼意思呢？因爲我們這個色受想行識，它能生出煩惱來，所以叫做取；我們的色受想行識是由煩惱生出來的，所以也叫做取蘊。由取生出來五蘊，由五蘊又生出來取，所以叫做取蘊。「于五取蘊我我所見」，我們的無明煩惱，認爲五蘊裏邊有我、有我所，你有這樣的見地，「現前行故」，你這個見地出現了，一直的是這樣活動，所以叫做「是名爲我」。

　　「由諸賢聖，如實了知，唯有此法，更無余故」，什麼叫做有情呢？它解釋這個。「由諸賢聖」，由一些佛教裏面的賢聖「如實了知」，就是真實的明白「唯有此法」，唯有這色受想行識、唯有眼耳鼻舌身意「更無余故」，這裏面更沒有其他的東西的，本來若是真實的執著有我呢，就是眼耳鼻舌身意、我，那就是七個；眼耳鼻舌身意是六根，再加個我，那就是七個。說是色受想行識是五個，再加個我就是六個，應該是這樣子。現在佛教的思想呢，只有眼耳鼻舌身意，只有色受想行識，另外沒有別的東西，所以「更無余故」。

　　「又複于彼有愛著故」我們這個凡夫，對于眼耳鼻舌身意，對于色受想行識有愛著心，所以叫做有情，就是這樣意思。不過這是按佛法來說是這樣子，但在衆生這方面不是，衆生就是認爲這裏面有個我，我是有情，「是名有情」，所以叫做有情。

　　「由壽和合，現存活故，是名命者」，由于壽的和合，就是色法與心法，這生理的組織和你這個精神和合在一起，繼續的存在下去，現在就存在，沒有死掉，那麼叫做命者，「我」現在是這樣子，所以叫做命者，也是我見的意思。「由具生等，所有法故，是名生者」，由于我們這個生命體，有生者的各式各樣的事情，他會貪瞋癡、會生煩惱，也可能會做善事，也可能會做惡事，有這些事情，所以叫做生者，能生出來很多事。

　　「複有差別」，前面列出來這幾個名字，其實還有不同的名字的，是什麼呢？「謂意生」，意就是心，這個心能生出來很多很多事情，所以叫做意生，其實也就是我。「摩納縛迦」，我看這個大辭典上的解釋，玄奘法師翻作：儒童、年少、淨行；但是那上面說不空叁藏、一行禅師在《大日經疏》(唐．善無畏講解、一行禅師筆錄。不空叁藏譯：《大日經略攝念誦隨行法》等)上，這個地方有個不同解釋：說這個「摩納縛迦」應該翻譯作「勝我」，就是執著色受想行識裏面，有一個殊勝的我，這個我是最微妙的，所以叫做「摩納縛迦」。

　　「養育」，養育就是能造後有業故。這個後有對今有，我們現在的生命體叫做今有、現在有，我們這個生命體終究有一天要死掉；死掉了以後還有一個生命，所以叫做後有；那個後有的出現，是由現在這個有造的業力，這個業力能招感那個後有，所以叫做後有的業。這個養育是什麼？養育後有的業，所以叫做養育。

　　「補特伽羅」，翻作數取趣。就是很頻繁的、數數的去取得一個生命，取得以後，這個生命又死掉了，再取一個；死掉了再取一個、一直的不知厭足，所以叫做數取趣。那麼這個數趣取的體性是誰？是我！就是這樣子，執著這個我。「故置等言」，所以這文上說有個等，就是等…這麼多的名字，「如〈攝異門分〉」有解釋。(陵本八十叁卷十六頁)

　　「此名于內色等建立種種我等言論」，就是在我們這個生命體，建立各式各樣的我的名字等言論。「又于外色等事和合差別建立舍宅軍林衣乘瓶盆種種言論。如是皆爲衆法聚集言論所攝」，就是各式各樣的法和合了以後，給它起不同的名字，「于總多法總執爲因分別而轉，是故名爲總執分別」。

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (14)》全文閱讀結束。