..续本文上一页种自性所有寻思。如是名为自性分别。

　　这是第三科广显；广显前面所说的这件事，这八种分别。分两科，第一科释八种分别，分七科，第一科，解释自性分别。「云何名为自性分别」，八种分别的第一种分别叫做自性分别，自性分别是什么意思呢？这是征。「谓于一切色等想事」，就是说我们凡夫，对于一切色等想事的这些色声香味触法、色受想行识、眼耳鼻舌身意，这一切法。「分别色等种种自性所有寻思」，分别这是色、这是受、这是想、这是行、这是识，这是眼、这是耳鼻舌身意，各式各样的体性的寻思，你寻思各式各样的事情，那么这就叫做自性分别，「如是名为自性分别」。这个自性分别，或者说是概略的分别，不是那么微细的分别，但是它有个定义，就只限于此法有这种事情，就叫做自性，它不同于其他的法。比如说色法，就限于色法有这想的相貌，声音就不是了，声音就是另一法，声音和色就不一样，香、味、触、法都不同，各有它本身的相貌，叫做自性；本身概略的相貌，叫做自性。比如说：色法以变碍为性，它有质碍，但是它也有变化，那这是色法的变碍性。受以领纳为性，那就和色法也不同；想以取相为性；行以造作为性；识以了别为性，就是各有各的差别的相貌。只限于它本身有这样的相貌，所以叫做「自」，这个自是这样意思。

　　宇二、差别分别

　　云何名为差别分别？谓即于彼色等想事、谓此有色、谓此无色。谓此有见、谓此无见。谓此有对、谓此无对，谓此有漏、谓此无漏，谓此有为，谓此无为，谓此是善、谓此不善、谓此无记，谓此过去、谓此未来、谓此现在。由如是等无量品类差别道理、即于自性分别依处、分别种种彼差别义。如是名为差别分别。

　　「云何名为差别分别？」，第二个分别叫做差别，就是不一样，有种种不同的相貌，这是问。「谓即于彼色等想事、谓此有色、谓此无色」，这讲差别的分别。「谓即于彼色等想事」，就是说你在那么多的色等法的那些事情上面「谓此有色、谓此无色」，这件事是有色，那件事是无色的，比如说有色，若拿我们人来说呢，我们的眼耳鼻舌身，这都是有色。

　　但是这个色呢，比如说我们的眼根，我们所看见所看见的眼叫做扶根尘，扶根尘是什么呢？就是保护根的一个物质，这个物质是保护根的。我们看不见的那个眼根是清净、精微的四大组织成的，我们所看见的这个不是根，根有发识的作用；扶根尘这个物质，它没有发识的作用，但是它有保护能发识的根的作用，所以叫做扶根尘。有的人把「根」念在后边，「扶尘根」，这样念，那就是它也变成根了。眼根也好、耳鼻舌身，这五根都是清净四大组成的；清净四大组成呢，那清净的色，都是地、水、火、风四大种所造。那么有四大种、四大种所造，就变成了我们的五根，那么这个清净色就是它的一个自相、它的自性，但是若有各式各样的分别，就不同了。

　　「谓此有色」，这个色本身，刚才说过，它有质碍，它不能容受其他的物质在这里来往、它就障碍，所以叫做有质碍，那么这就是有色。「谓此无色」，比如说这个声音，声音就和前面的不同，这是另一个情形，或者我们这个心法，这个了别性，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个识就是没有四大，这就是无色了，和色不同。它没有质碍性，这是无色。

　　也曾经提到：三摩地所行色。比如说得到色界定，得到初禅、二禅、三禅、四禅，那个大威德的禅定里边，能变现出来各式各样的色，能变现出来，而这个色呢，没有障碍，其他的色法可以在那里来往，不障碍！你虽然从那里来往，你不能破坏它的，所以它不像我们的这个果报体上，所有的色可以破坏，有这些问题；但是那种三摩地所行境色呢，我们看不见，除非有那样的禅定的人才可以，不然你看不见。「谓此无色」，那就是心法、是没有色的。

　　「谓此有见、谓此无见」，其实这个前面也是讲过，这个有见呢，就是，比如说我们的眼根或者眼识，它对于色法就有见。比如说耳根、耳识，就没有见，它不能见色法。那么眼根、眼识，它不能去听声音，各有各的一个范围。现在从眼根这一方面来说呢，眼根有见，眼识也有见，它有这个作用。「谓此无见」，其他的耳鼻舌身就不行了，就是没有见了，就没有这个作用。「谓此有对、谓此无对」，这个对就是有障碍，有障碍叫做对；没有障碍，就是无对。

　　「谓此有漏、谓此无漏」，这个漏实在是烦恼，就是我们心里面有烦恼。烦恼有两种：一个是烦恼的种子，也叫随眠、也叫做粗重；一个是烦恼的现行。说是有烦恼，烦恼还没有动，但是你是有烦恼，表面上烦恼没有动，但是内心里面有烦恼种子，那还叫做有漏。说我烦恼动了，随着心去攀缘一切法的时候，这也叫做有漏。烦恼现行的时候叫做有漏；烦恼不现行，还有烦恼种子也叫做有漏。这里面有一点分别，就是烦恼和心相应的时候，那也叫做有漏；烦恼和心相应，攀缘一切法的时候，也叫做有漏；一共有五种的不同(参：《瑜伽》卷六五)。那当然你断除去烦恼的现行、断除烦恼的种子，你内心清净，没有烦恼的污染一切法，就是无漏了。

　　「谓此有为、谓此无为」，这个有为，就是有生有灭，有生也有灭，那么就叫做有为，无生无灭就是无为了。有生有灭，一切有为法都是有生有灭的；无为呢，就是没有一切有为法的时候，那是无为的境界，叫做无为。

　　「谓此是善、谓此不善」，这个善就是现在对你有利益，将来还对你有利益，那就叫做善。现在有利益，将来会有大患，那是恶法，而不是善了。「谓此无记」，就是它也不是善，也不是不善，记者说也；就是不能说它是善，也不能说它是不善，那么就叫做无记。

　　「谓此过去」就是这件事出现过，但是现在已经没有了，已生已灭；就是你已经受用过，现实已经不在了，那么就叫做过去。「谓此未来」，未来的事情就是将来的事情，这件事已经有因，但是还没有出现果，那么就叫未来，你还没有享受这件事，那么就叫做未来。「谓此现在」，就是它现在已经出现了，你正在受用它，它或者是污染的，或者是清净的，已经出现、还没有灭，那么就叫做现在。

　　「由如是等无量品类差别道理、即于自性分别依处、分别种种彼差别义。如是名为差别分别」，这是总结前面这一段。「由如是等无量品类差别道理」，由于前面所说的如是等无量的品类的差别，就是各式各样的不同的事情「差别道理」。「即于自性分别依处」，前面有如是等无量品类差别道理，所以就叫做差别的分别，而这件事呢「即于自性分别依处」，你这个差别的分别，在什么地方分别？就在自性那个地方；在自性分别那个地方作你的依止处，你就是分别那个自性，分别每一法的体性。「分别种种彼差别义」，分别出来各式各样的不同的事情「如是名为差别分别」。

　　《披寻记》一二○八页：

　　谓此有色至谓此现在者：如是众多品类差别，〈决择分〉中广释其相。(陵本六十五卷七页)

　　在那里有解释，解释的很详细。

　　宇三、总执分别

　　云何名为总执分别？谓即于彼色等想事、我及有情命者生者等假想施设所引分别。于总多法总执为因、分别而转。于舍军林饮食衣乘等假想施设、所引分别，如是名为总执分别。

　　「云何名为总执分别」，现在是解释这个总执分别，什么叫做总执分别呢？「谓即于彼色等想事，我及有情」，这是在内身这一方面说，不是外边的山河大地，「我」就是执着这个色受想行识里面有一个我，就是有体性；色受想行识我，它有一个体性的，那个体性就名之为我，它是常恒住不变异的、有主宰的意义的，这样执着，那么就叫做「我」。「有情」，就是眼耳鼻舌身意都是有情执的，我是有情执的，还是我，但是加上一个情字。

　　「命者」，就是我和这个色受想行识在一起，能继续的生存下去，那么就叫做命者。「生者」就是这个我在色受想行识里边，能够发生出来很多的事情，能创造很多事情，那叫做生者。「我及有情命者生者等假想施设」，就是在色受想行识里边，就是方便安立的，不称实体的，实在是没有，只是假立一个名字、叫做我、叫做有情、叫做命者、叫做生者等施设。

　　「所引分别」，引出来这是我、这是有情，这些分别；那这样子一般的情形，那就是有执着了。不认为它是假想，是真实的，那就是我们的凡夫的我见了。「于总多法总执为因，分别而转」，这个我及有情命者生者等假想施设所引的分别，是怎么回事呢？「于总多法」，比如说我们的生命体，有色受想行识这么多法，现在总起来执着有一个我，所以叫做总执；比如说我们现在生命体，有眼耳鼻舌身意，总起来是有一个我，所以叫做总执。就是和合多法执着有一个体性的，能包括全体的，「总执为因」，有这样的分别而现出来的这种我想，及有情想、命者想等。

　　「于舍军林饮食衣乘等」，前面这是约这生命体来作总执想的解释。这下边呢，约身外的一切事情，就是这个房舍，也是有各式各样的不同的情形，总名为舍。「军」，军队也是各式各样的事情的，总合起来名之为军。「林」，是有很多树，各式各样的树，总名为林；还有这个饮食、衣服，这个乘就是车等。「假想施设」，也是假立名字，由于你内心的假立名字，称之为车、称之为衣、称之为舍林等「所引分别」，你立出来这些名字呢，就会引起来种种分别，「如是名为总执分别」。

　　《披寻记》一二○九页：

　　我及有情命者生者等至总执分别者：于五取蕴我、我所见，现前行故，是名为我。由诸贤圣，如实了知，唯有此法，更无余故。又复于彼有爱着故，是名有情。由寿和合现存活故，是名命者。由具生等，所有法故，是名生者。复有差别：谓意生、摩纳缚迦、养育、补特伽罗，故置等言。如〈摄异门分〉解释。(陵本八十三卷十六页)此名于内色等建立种种我等言论。又于外色等事和合差别建立舍宅、军、林、衣、乘、瓶、盆种种言论，如是皆为众法聚集言论所摄。于总多法总执为因，分别而转，是故名为总执分别。

　　「我及有情命者生者等至总执分别者：于五取蕴我我所见现前行故，是名为我」，这个我字怎么讲呢？就是于五取蕴，于这个色受想行识这是五蕴；五蕴加一个取字是什么意思呢？因为我们这个色受想行识，它能生出烦恼来，所以叫做取；我们的色受想行识是由烦恼生出来的，所以也叫做取蕴。由取生出来五蕴，由五蕴又生出来取，所以叫做取蕴。「于五取蕴我我所见」，我们的无明烦恼，认为五蕴里边有我、有我所，你有这样的见地，「现前行故」，你这个见地出现了，一直的是这样活动，所以叫做「是名为我」。

　　「由诸贤圣，如实了知，唯有此法，更无余故」，什么叫做有情呢？它解释这个。「由诸贤圣」，由一些佛教里面的贤圣「如实了知」，就是真实的明白「唯有此法」，唯有这色受想行识、唯有眼耳鼻舌身意「更无余故」，这里面更没有其他的东西的，本来若是真实的执着有我呢，就是眼耳鼻舌身意、我，那就是七个；眼耳鼻舌身意是六根，再加个我，那就是七个。说是色受想行识是五个，再加个我就是六个，应该是这样子。现在佛教的思想呢，只有眼耳鼻舌身意，只有色受想行识，另外没有别的东西，所以「更无余故」。

　　「又复于彼有爱着故」我们这个凡夫，对于眼耳鼻舌身意，对于色受想行识有爱着心，所以叫做有情，就是这样意思。不过这是按佛法来说是这样子，但在众生这方面不是，众生就是认为这里面有个我，我是有情，「是名有情」，所以叫做有情。

　　「由寿和合，现存活故，是名命者」，由于寿的和合，就是色法与心法，这生理的组织和你这个精神和合在一起，继续的存在下去，现在就存在，没有死掉，那么叫做命者，「我」现在是这样子，所以叫做命者，也是我见的意思。「由具生等，所有法故，是名生者」，由于我们这个生命体，有生者的各式各样的事情，他会贪瞋痴、会生烦恼，也可能会做善事，也可能会做恶事，有这些事情，所以叫做生者，能生出来很多事。

　　「复有差别」，前面列出来这几个名字，其实还有不同的名字的，是什么呢？「谓意生」，意就是心，这个心能生出来很多很多事情，所以叫做意生，其实也就是我。「摩纳缚迦」，我看这个大辞典上的解释，玄奘法师翻作：儒童、年少、净行；但是那上面说不空三藏、一行禅师在《大日经疏》(唐．善无畏讲解、一行禅师笔录。不空三藏译：《大日经略摄念诵随行法》等)上，这个地方有个不同解释：说这个「摩纳缚迦」应该翻译作「胜我」，就是执着色受想行识里面，有一个殊胜的我，这个我是最微妙的，所以叫做「摩纳缚迦」。

　　「养育」，养育就是能造后有业故。这个后有对今有，我们现在的生命体叫做今有、现在有，我们这个生命体终究有一天要死掉；死掉了以后还有一个生命，所以叫做后有；那个后有的出现，是由现在这个有造的业力，这个业力能招感那个后有，所以叫做后有的业。这个养育是什么？养育后有的业，所以叫做养育。

　　「补特伽罗」，翻作数取趣。就是很频繁的、数数的去取得一个生命，取得以后，这个生命又死掉了，再取一个；死掉了再取一个、一直的不知厌足，所以叫做数取趣。那么这个数趣取的体性是谁？是我！就是这样子，执着这个我。「故置等言」，所以这文上说有个等，就是等…这么多的名字，「如〈摄异门分〉」有解释。(陵本八十三卷十六页)

　　「此名于内色等建立种种我等言论」，就是在我们这个生命体，建立各式各样的我的名字等言论。「又于外色等事和合差别建立舍宅军林衣乘瓶盆种种言论。如是皆为众法聚集言论所摄」，就是各式各样的法和合了以后，给它起不同的名字，「于总多法总执为因分别而转，是故名为总执分别」。

《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (14)》全文阅读结束。