..續本文上一頁一般的這個象。「香象」，就是十個凡象等于一個香象的力量，十個香象的力量等于一個「摩诃諾健那」象的力量，十個「摩诃諾健那」的力量等于一個「缽羅塞健提」這一個象的力量，也是十個「缽羅塞健提」象的力量，等于一個「伐浪加」的力量，十個「伐浪加」的象的力量，等于一個「遮怒羅」一個象的力量，這一共是七個象。那麼十個「遮怒羅」的象的力量，等于一個「那羅延」的力量。「後後力增前前十倍」，比前面，前面的力量十倍後面的力量。「如是身力觸處爲性，謂所觸中大種差別」，這個「所觸中」就是身體裏面有個「大種」，四大種，地水火風四大種有這樣的力量。

　　玄六、習諸工巧相

　　于稚童時，不由習學，自然善巧于諸世間工巧業處，疾疾能入。

　　「于稚童時，不由習學，自然善巧」，這是說身體的威力，現在第六科「習諸工巧相」。「于稚童時」，這個菩薩在兒童的時候，不需要學習，「自然善巧于諸世間工巧業處，疾疾能入」，自然地有善巧的智慧，對于世間各式各樣的工巧業的地方，疾疾能夠悟入，能夠契入，就能通達無礙。

　　玄七、成等正覺相

　　無師，自然獨處叁千大千世界，證得無上正等菩提。

　　這是第七科「成等正覺相」。這個「無師」，就是沒有人教導，沒有老師教導他，他本身自然地就「獨處叁千大千世界，證得無上正等菩提」，就得到阿憺多羅叁藐叁菩提了。

　　那麼，悉達多太子出家以後，先是親近一個得無所有處定和非非想定的兩個仙人，後來就去修苦行。修苦行以後，才在菩提樹下坐，修緣起觀而得無上菩提，所以說無師，自然獨處叁千大千世界，證得阿憺多羅叁藐叁菩提，「證得」就是成就了，成就一切種智。

　　這個地方呢，在《佛本行集經》上也有提到，是在明星出時；得無上菩提的時候是這個明星出的時候，這個時候得無上菩提，不是夜睹明星得無上菩提。夜睹明星呢，這個是王勃有個釋迦佛的成道記，他好像有這麼一句話，夜睹明星而得無上菩提。若是你常常靜坐的時候，當然眼睛是閉上的嘛，這個第六識一注意的時候，就是你睜開眼睛，眼識也是不起作用了。所以說，這夜睹明星這句話，這句話就是外行話了，是外行話，是不對的嘛！而我們一般的人，或者是我們就是不必說了，有些大法師寫出來這個文章也是說夜睹明星而悟道，也是這樣講，這就是有點問題了！你靜坐的時候，你第六識若用功的時候，眼睛有作用嗎？能睹到明星，你能看見明星嗎？並且是這個，這種說法有一點……，禅宗的人有一點合乎口味。它就是，就是這樣子，說是夜睹明星而悟道，有一點禅宗的味道，但是王勃也未必是懂得禅。所以這個地方呢，應該把它調過來，不要再說這個外行語。「無師，自然獨處叁千大千世界，證得無上正等菩提」，應該是這樣。

　　玄八、轉正*輪相

　　索诃界主大梵天王自然來下，殷勤勸請，哀愍世間，宣說正法。

　　這個「索诃界主」就是娑婆，舊翻譯叫娑婆，這是新翻譯叫索诃。索诃是翻個「忍」，通常我們解釋是什麼？是「堪忍」。這個世界的衆生，很多的苦都能堪忍。但是這個在真谛叁藏，他不這麼解釋，也是翻個「忍」，翻個「忍」是什麼意思呢？說這個大梵天王，他在人間的時候，這個人心量很大，他不嫉妒障礙，能允許，能容忍別人有很多榮幸的事情，他心裏面不嫉妒，所以叫作忍，這麼解釋。

　　「索诃界主大梵天王自然來下」，就是從天上來到人間。「殷勤勸請，哀愍世間，宣說正法」，很殷勤勸請佛慈悲世間衆生苦，宣說正法，解脫衆生的生死大苦。那麼「自然來下」呢，就是他自己主動地來到人間來請佛說法，是這樣意思。

　　玄九、住極寂靜相

　　其定寂靜，設大雲雷，曾無覺受，安然不起。

　　「其定寂靜，設大雲雷」，這底下第九科「住極寂靜相」。「其定寂靜」，就是成佛了，他內心的寂靜是特別地深。「設大雲雷」，假設天上有大雲、有雷，「曾無覺受」，佛也可以不聽到。「安然不起」，還是安坐那裏不動。

　　玄十、受諸供養相

　　爲菩薩時，一切禽獸蠕動之類，皆極仰信，常來歸趣，隨其所欲親附而住。既成佛已，下至旁生，亦來供養。如彼彌猴獻清淨蜜，世尊哀受，歡喜舞躍。龍雲常候，洗便降雨；若出遊行，止而不落。

　　「爲菩薩時，一切禽獸」，這是第十科「受諸供養相」。爲菩薩的時候，「一切禽獸」，飛禽走獸，「蠕動之類」，這些蟲蟻。「皆極仰信」，都是敬仰佛，相信佛。「常來歸趣」，這些衆生常到佛這裏來歸依。「隨其所欲親附而住」，隨他自己的歡喜都是在佛邊住。

　　「既成佛已」，在菩薩的時候，隨其所欲親附而住；既成佛以後，「下至旁生，亦來供養」于佛。「如彼猕猴獻清淨蜜，世尊哀受，歡喜舞躍」，這是有這猕猴，他獻清淨的蜜，把一個清淨的蜜奉獻給佛，世尊慈悲也領受。「歡喜舞躍」，這個猴特別歡喜地跳舞。這還是有個故事的，這個故事不要講了！

　　「龍雲常候，洗便降雨」，這個龍能興起來很多的雲，常常在等候著佛。「洗便降雨」，佛要沐浴的時候，它就下雨。「若出遊行」，佛要出遊行的話呢，「止而不落」，就不下雨了。

　　玄十一、宴坐樹下相

　　菩薩如是若坐樹下，一切枝條並皆垂影；隨蔭其身，曾無虧舍。

　　「菩薩如是若坐樹下，一切枝條並皆垂影」，這是第十一科「宴坐樹下相」。「菩薩如是」，菩薩有這樣的威德，若坐在樹下的時候呢，「一切枝條」，這個樹的枝條，並皆都垂下來，這個影蔭覆著佛。「隨蔭其身，曾無虧舍」，就隨順佛所坐處，來覆蔭佛的身，從來沒有過虧舍的，沒有這件事，從來沒有說不蔭其身這件事的。

　　玄十二、念無忘失相

　　證菩提已，于六年中，魔求其便，竟不能得。常俱行念，每恒現前；由此念故，受想尋思生住滅等，無不覺了。

　　「證菩提已」，這第十二科「念無忘失相」。「證菩提已」，佛得菩提道以後。「于六年中，魔求其便」，魔王他注意佛有什麼汙點沒有，有沒有黑點沒有。「竟不能得」，在六年中都看不出來佛有一點汙染的事情。

　　「常俱行念，每恒現前」，佛的正念在行住坐臥，一切時都有，都是有正念。行的時候也有正念，坐的時候、臥的時候，一切時都和正念在一起，叫作「俱行念」。「每恒現前」，常常地現前，正念現前，而不失掉正念的。

　　「由此念故，受想尋思生住滅等，無不覺了」，由于有這樣的長時的正念的原因，說是這個心與一切法接觸的時候有受、有想，還有尋思這些事情。這個念頭的生起，這個念頭的存在和消失等「無不覺了」，心裏面隨時都明白。

　　《披尋記》一二四一頁：

　　常俱行念每恒現前等者：此顯如來無忘失法。所謂如來普于一切所作事業，普于一切方處差別，普于一切所作方便，普于一切時分差別，念無忘失，常住正念，是名常俱行念每恒現前。由此念故，諸有所作無不覺了。言受想者，謂即意行。言尋思者，謂即語行。生住滅者，謂身表色。等言，等取入出息風，謂即身行。如是一切，叁業所攝應知。

　　「常俱行念每恒現前等者：此顯如來無忘失法」，他沒有忘失正念的時候。「所謂如來普于一切所作事業」的時候。不管做什麼事情的時候。「普于一切方處差別」，不管在什麼地方，不同的地方。「普于一切所作方便」，「方便」有的時候當方法講，有的時候當個行動講，在這裏應該說是行動吧！「普于一切時分差別」，在時間上的事情。「念無忘失」，佛的正念從來沒有失掉的，「常住」在「正念」裏邊。「是名常俱行念」，就是他這個念和他的這個行爲，一切時都是在一起，「每恒現前」。

　　「由此念故，諸有所作無不覺了」，不管做什麼事情，都是明明了了的。像我們吃飯的時候，吃這個東西是好吃不好吃，不知道。因爲什麼不知道呢，因爲吃飯的時候打了妄想，就不知道了，那就叫做失念。這裏面說佛沒有這回事，「諸有所作無不覺了」。

　　「言受想者，謂即意行」，這個「受想」指什麼說的呢？就是意行，就是你心裏面的活動，要有受想，心才能活動。「言尋伺者，謂即語行」，就是你要心裏面有尋思，你才能說話，叫語行。「生住滅者，謂身表色」，這是你的身體表現于外的相貌，叫作生住滅者。「等言，等取入出息風」，生住滅等這個「等」指什麼說的呢？指入出息的風，入息、出息就是風，入息風、出息風，我們或者說是氣，就是這個入出息，指這個說的。「謂即身行」，這個入息出息，叫作身行，就是我們身體能活動。如果你沒有入出息的時候，這個身體就不能動了，是這個意思。「如是一切，叁業所攝」，這就是指叁業所攝「應知」的。

《瑜伽師地論講記 卷第叁十七 (4)》全文閱讀結束。