..續本文上一頁，生無暇處」，親近善士也等于是遇見佛了，那麼你「不親近善士」，「生諸無暇處」就是生到八難裏面去，生到叁惡道去，或者生到長壽天去，或生到人間有邪知邪見這些事情。

　　「不親近善士，也不聽聞正法，不如理作意」，這就是沒有攝受因。沒有牽引因也沒有攝受因的時候呢？「數習諸邪行」，數數的去熏習這些有罪過的事情。

　　「彼望清淨爲相違因」，若望涅槃來說，那就是相違因，你不能得涅槃了，這是「相違因」。下面第二科是「不相違因」。

　　盈二、不相違因

　　此相違因，若阙、若離，是名清淨不相違因。

　　「此相違因，若阙」，不具，「若阙」少。或者完全沒有，是名叫「清淨不相違因」。下面第二科是「例當知」。

　　月二、例當知

　　若雜染品諸相違因，當知即是清淨法因，若清淨品諸相違因，當知即是雜染法因。

　　清淨和雜染，雜染和清淨，是互相沖突的。

　　洪二、總結

　　如是現有雜染十因，清淨十因，過去、未來，曾當染淨，皆亦如是，一切唯有如是十因，除此無有若過、若增。

　　這是第二科「總結」這一段文。「如是現有雜染十因」，前面說的這些，有的衆生現有雜染十因；前面所說的，有的衆生學習的清淨的十因，這兩種不同的十因，「過去、未來曾當清淨」，有的衆生呢？過去是有雜染的十因，未來有清淨的十因；或者有的衆生，過去有雜染、也有清淨的十因，那麼未來又有清淨、又有雜染的十因。就是「過去、未來曾當染淨」，這個「曾」就是過去，過去有十染、有十淨；「當」就是指未來，未來或者是有十染、有十種清淨。這個在沒有得不退轉的時候，就是有染、也可能有淨；有淨也可能有染。「皆亦如是」，總而言之，你不能超過這個境界。「一切唯有如是十因」，所有的衆生，就是有這麼多的十因。「除此無有若過若增」，不能再超過這個，你也不能夠有增有減，這是說因相，這下面說「果相」。

　　地二、果相(分四科)　玄一、征

　　于此相中，雲何爲果？

　　「于此相中，雲何爲果？」「果相」分四科，第一科「征」。就是在這個內明，廣明佛法中，諸相中，已經說了「因相」，那麼雲何名爲果相中？這是「征」，下面是「標」。

　　玄二、標

　　謂略有五。

　　「謂略有五」，簡要的說呢？就是有五種果，這是標數目，下面列出來名字。

　　玄叁、列

　　一者、異熟果，二者、等流果，叁者、離系果，四者、士用果，五者、增上果。

　　列出來五果的名字。下面第四科加以解釋，分五科，先解釋「異熟果」。

　　玄四、釋(分五科)　黃一、異熟果

　　諸不善法，于諸惡趣受異熟果；善有漏法，于諸善趣受異熟果，是名異熟果。

　　「諸不善法，于諸惡趣受異熟果」，這先解釋這個異熟果。什麼叫做「異熟果」呢？「諸不善法」，說一個衆生他做了很多的惡事，做這些沒有功德的事情，「于諸惡趣，受異熟果」，將來他就會生到叁惡道去，叫做「惡趣」。「受異熟果」，受了果報，這個「異熟」，這個「異」，異是變異。這個變異，就是現在你做善、或者是做惡，那麼將來得果報的時候呢？得的果報也不是善、也不是惡，所以就有點不同、不一樣。

　　這個不是善、也不是惡，這話怎麼講法呢？不管你是生天也好、做人也好、你到地獄裏頭也好，你這個第八識阿賴耶識，他也不是善，也不是惡。你受苦的時候，這個第八識也沒有苦的感覺；你享受樂的時候，第八識也沒有樂的感覺，他也不苦、也不樂，這個阿賴耶識。阿賴耶識是果報的主體，所以叫做異熟果。這個「熟」就是果的意思，但是做因的時候，或者是做善，或者是做惡，但是將來得果報的時候，主要是得個阿賴耶識，阿賴耶識也不是善也不是惡，所以叫做異熟。當然這是說是這個性質，是善是惡，這個性質，他有點不同，所以叫做異熟果。

　　但是時間也是不同，你做善的時候、做惡的時候，不會、不是立刻得果報，要經過一段時間的，所以叫做異熟果。這個熟、異熟這個事情呢？由因至果，他也逐漸的、逐漸的變異，最後才得果，不是忽然間就得果報，不是、不是這樣子，所以叫做異熟果。

　　這個「異」這個字呢？是通于因果；這個「熟」指果說的，這個熟這個字是果說。這個「異」是通于「因果」，就是如「果」是異，就指果說呢？異就是熟；如果這個異指「因」說的呢？這因之果，是異之果，因之果，這裏面有這樣的差別，所以叫做異熟果。

　　「諸不善法，于諸惡趣，受異熟果」，剛才說到阿賴耶識是這樣子。但是到地獄的人呢？他是受苦的，受很多苦；若是生到天上去，是受樂。有苦樂的感覺，不是阿賴耶識，是前六識。說我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，是前六識，前六識呢？就是有苦了，有苦、樂的差別。

　　這上面說到這異熟果，若是這樣講呢？因中有善惡的差別，到得果報的時候沒有善惡，那指阿賴耶識說的。所以我們說是因有善惡，果報也有善惡，那指前六識說的，這有差別的。所以「諸不善法，于諸惡趣，受異熟果」。

　　「善有漏法，于諸善趣，受異熟果」，說我們不做惡事，我們做種種的善事，做種種善事的時候呢？有漏法還是有煩惱。你做善事是做善，你做的事對于他人有利益，對于自己也有利益，但是你內心還是有煩惱的，內心裏面有貪瞋癡的煩惱的，這樣子你做的這個善法呢？還是會得善報，是「于諸善趣，受異熟果」，或者在人間、或者在天上，那麼你去受果報了，受果報，那麼這就叫做異熟果，這是解釋這個異熟果，解釋完了。下面解釋這個「等流果」。

　　黃二、等流果

　　習不善故，樂住不善，不善法增。修習善故，樂住善法，善法增長。

　　「習不善故，樂住不善，不善法增」，我們在因地的時候，我們數數的做這些不善的事情，做了不善的時候，成了習慣了，心裏就歡喜做不善的事情。做這些不善的事情，心情感覺到快樂，「樂住不善」。「不善法增」，這罪過的事情，就是愈來愈多了，這個力量愈來愈大了，「不善法增」。

　　「修習善故，樂住善法」，說是「習不善故，樂住不善」，這句話對不對，實在是對的。我們…比如說是你的好朋友是你的善知識，感覺到你做這件事不對的，就告訴你：你不應該做這件事，應該…。你立刻就煩惱，不高興了。若有人贊歎你，贊歎你這個惡事做得好，你就心情歡…你心情快樂，這就表示「習不善故，樂住不善」，是這樣意思。

　　「修習善故，樂住善法」，這個人常常的來做這些善事，有功德的事情，對于他人有利益的事情，當然這裏面，佛法是重視動機，你做這件事，你的動機是利益人的，不是損害人，這是一個條件；然後你做出這件事，對于他人有利益，那就是善法了。「樂住善法」，歡喜在善的境界上生存，歡喜在善的境界裏面活動，那這就是他的心性是這樣子。常常做，若是一個衆生本來是放逸的，現在忽然間若是做好事，他還可能有點勉強，但是時時做、時時做，久了成習慣了呢？也就歡喜善，「樂住善法」。「善法增長」，這善法多了呢？它就是有力量了，那麼這就是「等流果」。

　　這個「習不善故，樂住不善」，這話應該怎麼講呢？就是你今生你歡喜做惡事，那麼你來生也是歡喜做惡事，所以叫做「等流果」。這個「等」，性質是相通的，叫做等。「流」者，類也，就是同類的，所以叫做等流果，這個今生「習不善故，樂住不善」，將來呢？你也是歡喜不善，這個事情也是很明顯的事情。

　　比如說有人他對于這個做醫生的事情有興趣，歡喜做醫生，當然也歡喜讀這個書，也歡喜爲人看病，這個事情，爲什麼他對這個有歡喜呢？他前生也做過醫生，所以就是等流果，就是這樣。

　　說這個人出了家以後，或者是大學畢業以後，就歡喜要出家，要當和尚，爲什麼呢？就是前生也做過出家人，是等流果，是這麼回事。

　　所以這個是「習不善故，樂住不善」，這個是有前生、有後生的差別。「修習善故，樂住不善法」，念樂ㄧㄠˋ也可以，念好樂ㄧㄠˋ；念樂ㄌㄜˋ也可以，樂ㄌㄜˋ住善法，前生、後生的差別。

　　或似先業，後果隨轉，是名等流果。

　　「或似先業，後果隨轉」，這個前面這句話還可以從…也還可以變一個方法，改變一下。「習不善故，樂住不善」，你歡喜做惡事呢？就在內心裏面熏成了種子，熏成了種子。熏成種子，將來呢？那個就是「樂住不善」，那個種子現行，那個不善的種子一活動出來了的時候，你還是歡喜做惡事，這「樂住不善」這麼講。下面這個是「修習善故，樂住善故」也這麼講。

　　「或似先業，後果隨轉」，這個呢？指現行說。「或似先業」，今生的行爲和前生的業力相似，「或似先業」，相似。「後果隨轉」，你將來的那個得的果報，也隨順前生的情形，那樣子出現的、出現的活動，是名叫做等流果。

　　比如說是做善事一樣，做惡事、做善事道理是一樣。譬如說這個人有點慈悲心，不歡喜殺害生命，救護人，人有困難的時候，他能多救護，用慈悲心救護人的，那麼這個人將來就會能得長壽，我們通常說你要放生，救護一個鳥、救護一個龜、一個魚，放生呢？你將來得長壽，是的。但是若救護人呢？比救護畜生的功德是更大，我們要知道這件事。我看那個雜志上還都是大法師，很有名的大法師，常常放生，因爲放生的功德很大，實在救護人的功德是高過救護畜生的，是有差別的。對于人有災難的時候，我不知道！我歡喜放生！對于畜牲的苦歡喜救護，也是有功德的，但是爲什麼？你的心情怎麼回事情？人與人是同類嘛！我們對于同類的人，我沒看見。這是有問題嘛！明白的說是有問題，當然這是思想的問題。

　　「或似先業，後果隨轉」，就是你有慈悲救護衆生，你就得長壽報，就是相似。你歡喜衆生長壽，將來得果報的時候，你也得長壽，相似的。「或似先業，後果隨轉」，歡喜殺生的人，你叫衆生短命，你將來自己也短命，相似的。「或似先業後果隨轉，是名等流果」。

　　《披尋記》一二七一頁：

　　或似先業後果隨轉者：〈有尋有伺地〉說：謂若從彼出，來生此間人同分中，壽量短促，資財匮乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，增猛利貪，增猛利瞋，增猛利癡，是名與等流果。(陵本九卷一頁)此約十種不善業道爲論。十善業道，與此相違，其相應知。

　　「或似先業後果隨轉者：〈有尋有伺〉地說」，我們已經學過了。「謂若從彼出，來生此間人同分中，壽量短促，資財匮乏」。「謂若從彼出」，假設你從那個境界裏面出來，來到這人間，來到此間的人同分中。就是做了很多的惡事，殺害了很多的生命。殺害了很多的生命，那應該是到地獄去吧？但是沒有。臨命終的時候遇見善知識了，遇見善知識，勸他念佛，他一念佛呢？就不到地獄去了，就來到人間，就是有這個事情，「來生此間人同分中」，人與人是相同的，所以叫做「人同分中」。

　　「壽量短促」，你以前殺生太多，你殺人了，做了很多惡事，今生壽命短，那麼就是有「或似先業，後果隨轉」是這樣意思。

　　「資財匮乏」，前生你做了一些…在錢財上做了一些不合道理的事情，那你今生呢？你這個財就有問題，就匮乏。「妻不貞良」，也有這個問題。「多遭誹謗」，你說謊話，誹謗別人呢？你今生也就被人家誹謗，誹謗。「親友乖離」，你前生說了一些離間語，破壞人家的感情，今生也就有這種事情，「親友乖離」。「聞違意聲」，聽見一些不歡喜的話，就是你前生曾罵人過，所以今生也有人罵你，「聞違意聲」。「言不威肅」，你前一生，你常說一些懈怠放逸的話，今生你說話也是不威肅，不威嚴，不嚴肅。「增猛利貪」，你前生的貪心很大，今生也是增猛利貪，「增猛利瞋，增猛利癡」，是這樣。「是名與等流果」，這就叫做等流果。「(陵本九卷一頁)此約十種不善業道爲論。十善業道，與此相違，其相應知」。

《瑜伽師地論講記 卷第叁十八 (4)》全文閱讀結束。