..续本文上一页，生无暇处」，亲近善士也等于是遇见佛了，那么你「不亲近善士」，「生诸无暇处」就是生到八难里面去，生到三恶道去，或者生到长寿天去，或生到人间有邪知邪见这些事情。

　　「不亲近善士，也不听闻正法，不如理作意」，这就是没有摄受因。没有牵引因也没有摄受因的时候呢？「数习诸邪行」，数数的去熏习这些有罪过的事情。

　　「彼望清净为相违因」，若望涅槃来说，那就是相违因，你不能得涅槃了，这是「相违因」。下面第二科是「不相违因」。

　　盈二、不相违因

　　此相违因，若阙、若离，是名清净不相违因。

　　「此相违因，若阙」，不具，「若阙」少。或者完全没有，是名叫「清净不相违因」。下面第二科是「例当知」。

　　月二、例当知

　　若杂染品诸相违因，当知即是清净法因，若清净品诸相违因，当知即是杂染法因。

　　清净和杂染，杂染和清净，是互相冲突的。

　　洪二、总结

　　如是现有杂染十因，清净十因，过去、未来，曾当染净，皆亦如是，一切唯有如是十因，除此无有若过、若增。

　　这是第二科「总结」这一段文。「如是现有杂染十因」，前面说的这些，有的众生现有杂染十因；前面所说的，有的众生学习的清净的十因，这两种不同的十因，「过去、未来曾当清净」，有的众生呢？过去是有杂染的十因，未来有清净的十因；或者有的众生，过去有杂染、也有清净的十因，那么未来又有清净、又有杂染的十因。就是「过去、未来曾当染净」，这个「曾」就是过去，过去有十染、有十净；「当」就是指未来，未来或者是有十染、有十种清净。这个在没有得不退转的时候，就是有染、也可能有净；有净也可能有染。「皆亦如是」，总而言之，你不能超过这个境界。「一切唯有如是十因」，所有的众生，就是有这么多的十因。「除此无有若过若增」，不能再超过这个，你也不能够有增有减，这是说因相，这下面说「果相」。

　　地二、果相(分四科)　玄一、征

　　于此相中，云何为果？

　　「于此相中，云何为果？」「果相」分四科，第一科「征」。就是在这个内明，广明佛法中，诸相中，已经说了「因相」，那么云何名为果相中？这是「征」，下面是「标」。

　　玄二、标

　　谓略有五。

　　「谓略有五」，简要的说呢？就是有五种果，这是标数目，下面列出来名字。

　　玄三、列

　　一者、异熟果，二者、等流果，三者、离系果，四者、士用果，五者、增上果。

　　列出来五果的名字。下面第四科加以解释，分五科，先解释「异熟果」。

　　玄四、释(分五科)　黄一、异熟果

　　诸不善法，于诸恶趣受异熟果；善有漏法，于诸善趣受异熟果，是名异熟果。

　　「诸不善法，于诸恶趣受异熟果」，这先解释这个异熟果。什么叫做「异熟果」呢？「诸不善法」，说一个众生他做了很多的恶事，做这些没有功德的事情，「于诸恶趣，受异熟果」，将来他就会生到三恶道去，叫做「恶趣」。「受异熟果」，受了果报，这个「异熟」，这个「异」，异是变异。这个变异，就是现在你做善、或者是做恶，那么将来得果报的时候呢？得的果报也不是善、也不是恶，所以就有点不同、不一样。

　　这个不是善、也不是恶，这话怎么讲法呢？不管你是生天也好、做人也好、你到地狱里头也好，你这个第八识阿赖耶识，他也不是善，也不是恶。你受苦的时候，这个第八识也没有苦的感觉；你享受乐的时候，第八识也没有乐的感觉，他也不苦、也不乐，这个阿赖耶识。阿赖耶识是果报的主体，所以叫做异熟果。这个「熟」就是果的意思，但是做因的时候，或者是做善，或者是做恶，但是将来得果报的时候，主要是得个阿赖耶识，阿赖耶识也不是善也不是恶，所以叫做异熟。当然这是说是这个性质，是善是恶，这个性质，他有点不同，所以叫做异熟果。

　　但是时间也是不同，你做善的时候、做恶的时候，不会、不是立刻得果报，要经过一段时间的，所以叫做异熟果。这个熟、异熟这个事情呢？由因至果，他也逐渐的、逐渐的变异，最后才得果，不是忽然间就得果报，不是、不是这样子，所以叫做异熟果。

　　这个「异」这个字呢？是通于因果；这个「熟」指果说的，这个熟这个字是果说。这个「异」是通于「因果」，就是如「果」是异，就指果说呢？异就是熟；如果这个异指「因」说的呢？这因之果，是异之果，因之果，这里面有这样的差别，所以叫做异熟果。

　　「诸不善法，于诸恶趣，受异熟果」，刚才说到阿赖耶识是这样子。但是到地狱的人呢？他是受苦的，受很多苦；若是生到天上去，是受乐。有苦乐的感觉，不是阿赖耶识，是前六识。说我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，是前六识，前六识呢？就是有苦了，有苦、乐的差别。

　　这上面说到这异熟果，若是这样讲呢？因中有善恶的差别，到得果报的时候没有善恶，那指阿赖耶识说的。所以我们说是因有善恶，果报也有善恶，那指前六识说的，这有差别的。所以「诸不善法，于诸恶趣，受异熟果」。

　　「善有漏法，于诸善趣，受异熟果」，说我们不做恶事，我们做种种的善事，做种种善事的时候呢？有漏法还是有烦恼。你做善事是做善，你做的事对于他人有利益，对于自己也有利益，但是你内心还是有烦恼的，内心里面有贪瞋痴的烦恼的，这样子你做的这个善法呢？还是会得善报，是「于诸善趣，受异熟果」，或者在人间、或者在天上，那么你去受果报了，受果报，那么这就叫做异熟果，这是解释这个异熟果，解释完了。下面解释这个「等流果」。

　　黄二、等流果

　　习不善故，乐住不善，不善法增。修习善故，乐住善法，善法增长。

　　「习不善故，乐住不善，不善法增」，我们在因地的时候，我们数数的做这些不善的事情，做了不善的时候，成了习惯了，心里就欢喜做不善的事情。做这些不善的事情，心情感觉到快乐，「乐住不善」。「不善法增」，这罪过的事情，就是愈来愈多了，这个力量愈来愈大了，「不善法增」。

　　「修习善故，乐住善法」，说是「习不善故，乐住不善」，这句话对不对，实在是对的。我们…比如说是你的好朋友是你的善知识，感觉到你做这件事不对的，就告诉你：你不应该做这件事，应该…。你立刻就烦恼，不高兴了。若有人赞叹你，赞叹你这个恶事做得好，你就心情欢…你心情快乐，这就表示「习不善故，乐住不善」，是这样意思。

　　「修习善故，乐住善法」，这个人常常的来做这些善事，有功德的事情，对于他人有利益的事情，当然这里面，佛法是重视动机，你做这件事，你的动机是利益人的，不是损害人，这是一个条件；然后你做出这件事，对于他人有利益，那就是善法了。「乐住善法」，欢喜在善的境界上生存，欢喜在善的境界里面活动，那这就是他的心性是这样子。常常做，若是一个众生本来是放逸的，现在忽然间若是做好事，他还可能有点勉强，但是时时做、时时做，久了成习惯了呢？也就欢喜善，「乐住善法」。「善法增长」，这善法多了呢？它就是有力量了，那么这就是「等流果」。

　　这个「习不善故，乐住不善」，这话应该怎么讲呢？就是你今生你欢喜做恶事，那么你来生也是欢喜做恶事，所以叫做「等流果」。这个「等」，性质是相通的，叫做等。「流」者，类也，就是同类的，所以叫做等流果，这个今生「习不善故，乐住不善」，将来呢？你也是欢喜不善，这个事情也是很明显的事情。

　　比如说有人他对于这个做医生的事情有兴趣，欢喜做医生，当然也欢喜读这个书，也欢喜为人看病，这个事情，为什么他对这个有欢喜呢？他前生也做过医生，所以就是等流果，就是这样。

　　说这个人出了家以后，或者是大学毕业以后，就欢喜要出家，要当和尚，为什么呢？就是前生也做过出家人，是等流果，是这么回事。

　　所以这个是「习不善故，乐住不善」，这个是有前生、有后生的差别。「修习善故，乐住不善法」，念乐ㄧㄠˋ也可以，念好乐ㄧㄠˋ；念乐ㄌㄜˋ也可以，乐ㄌㄜˋ住善法，前生、后生的差别。

　　或似先业，后果随转，是名等流果。

　　「或似先业，后果随转」，这个前面这句话还可以从…也还可以变一个方法，改变一下。「习不善故，乐住不善」，你欢喜做恶事呢？就在内心里面熏成了种子，熏成了种子。熏成种子，将来呢？那个就是「乐住不善」，那个种子现行，那个不善的种子一活动出来了的时候，你还是欢喜做恶事，这「乐住不善」这么讲。下面这个是「修习善故，乐住善故」也这么讲。

　　「或似先业，后果随转」，这个呢？指现行说。「或似先业」，今生的行为和前生的业力相似，「或似先业」，相似。「后果随转」，你将来的那个得的果报，也随顺前生的情形，那样子出现的、出现的活动，是名叫做等流果。

　　比如说是做善事一样，做恶事、做善事道理是一样。譬如说这个人有点慈悲心，不欢喜杀害生命，救护人，人有困难的时候，他能多救护，用慈悲心救护人的，那么这个人将来就会能得长寿，我们通常说你要放生，救护一个鸟、救护一个龟、一个鱼，放生呢？你将来得长寿，是的。但是若救护人呢？比救护畜生的功德是更大，我们要知道这件事。我看那个杂志上还都是大法师，很有名的大法师，常常放生，因为放生的功德很大，实在救护人的功德是高过救护畜生的，是有差别的。对于人有灾难的时候，我不知道！我欢喜放生！对于畜牲的苦欢喜救护，也是有功德的，但是为什么？你的心情怎么回事情？人与人是同类嘛！我们对于同类的人，我没看见。这是有问题嘛！明白的说是有问题，当然这是思想的问题。

　　「或似先业，后果随转」，就是你有慈悲救护众生，你就得长寿报，就是相似。你欢喜众生长寿，将来得果报的时候，你也得长寿，相似的。「或似先业，后果随转」，欢喜杀生的人，你叫众生短命，你将来自己也短命，相似的。「或似先业后果随转，是名等流果」。

　　《披寻记》一二七一页：

　　或似先业后果随转者：〈有寻有伺地〉说：谓若从彼出，来生此间人同分中，寿量短促，资财匮乏，妻不贞良，多遭诽谤，亲友乖离，闻违意声，言不威肃，增猛利贪，增猛利瞋，增猛利痴，是名与等流果。(陵本九卷一页)此约十种不善业道为论。十善业道，与此相违，其相应知。

　　「或似先业后果随转者：〈有寻有伺〉地说」，我们已经学过了。「谓若从彼出，来生此间人同分中，寿量短促，资财匮乏」。「谓若从彼出」，假设你从那个境界里面出来，来到这人间，来到此间的人同分中。就是做了很多的恶事，杀害了很多的生命。杀害了很多的生命，那应该是到地狱去吧？但是没有。临命终的时候遇见善知识了，遇见善知识，劝他念佛，他一念佛呢？就不到地狱去了，就来到人间，就是有这个事情，「来生此间人同分中」，人与人是相同的，所以叫做「人同分中」。

　　「寿量短促」，你以前杀生太多，你杀人了，做了很多恶事，今生寿命短，那么就是有「或似先业，后果随转」是这样意思。

　　「资财匮乏」，前生你做了一些…在钱财上做了一些不合道理的事情，那你今生呢？你这个财就有问题，就匮乏。「妻不贞良」，也有这个问题。「多遭诽谤」，你说谎话，诽谤别人呢？你今生也就被人家诽谤，诽谤。「亲友乖离」，你前生说了一些离间语，破坏人家的感情，今生也就有这种事情，「亲友乖离」。「闻违意声」，听见一些不欢喜的话，就是你前生曾骂人过，所以今生也有人骂你，「闻违意声」。「言不威肃」，你前一生，你常说一些懈怠放逸的话，今生你说话也是不威肃，不威严，不严肃。「增猛利贪」，你前生的贪心很大，今生也是增猛利贪，「增猛利瞋，增猛利痴」，是这样。「是名与等流果」，这就叫做等流果。「(陵本九卷一页)此约十种不善业道为论。十善业道，与此相违，其相应知」。

《瑜伽师地论讲记 卷第三十八 (4)》全文阅读结束。