..續本文上一頁功德，由誰來接受呢？由他的兒女接受。按佛教來說，不是你自己作的，你得不到功德，你得不到。你要自己作，你才得到功德。
那這地方就看出來，說是梵天王作的，梵天王作一個功德送給你，我要感謝梵天王，在佛教裏面沒有這個道理，不，梵天王作的是屬于梵天王，你不能接受的。一定要你自己作，它的後果你自己來負擔，你自己負責。你自己負責，你不負責也要負責的，我不承認，你不承認沒有用。你是作功德也好，作罪過也好，一定要承擔這個責任的，是這樣的。
「亦無不作，或複異作，而有異熟」，沒有這回事，沒有這個果報的。但是有個問題，有什麼問題呢？就是最初作功德的時候，因爲如果是複雜了一點，多數不是一個人作，它是大家合作的，多數是這樣的。大家合作的得的果報，那就叫做共業。共業，今天受、現在要受果報的時候，以前合作的人又來到一起，來到一起，有可能是哥兄弟，或者是父子，或者是夫妻，大家再一起去得這個果報，所以他父親死了，很多的遺産給他的兒，這有道理的，是有道理。
但是另外還有問題。比如說他父親眼睛有病，他兒子眼睛也有病，醫生說這是遺傳，但是他老父親說不是，不是遺傳，那麼這個地方又有什麼問題？也是共業。你最初你們父子合作了一件事，這件事對眼睛有關系，有點事情。比如說有人若是在一個地方黑暗，很多人工作不方便，在那個地方布施個光明在這地方，但是他們父子去破壞這件事，將來他們父子眼睛有問題，就有問題，不是遺傳！他父親否認遺傳是對的。
但是在佛法來說呢？這是共業，共同地作這件事，這是這麼意思，還是自作自受的意思。
所以「亦無不作」，「而有異熟，或異熟果」。「或複異作，而有異熟，或異熟果」，都沒有這回事情，是這樣子。這「異熟」和「異熟果」是一樣的，道理是一樣。
地二、明修果
菩薩于是內明所顯已作不失、未作不得相，如實知已，精勤修習，令其自業智力種性漸得清淨，漸得增長。
「菩薩于是內明所顯已作不失、未作不得相」，這是第二科「明修果」。「菩薩于是」對這個「內明所顯已作不失、未作不得相，如實知已，精勤修習，令其自業智力種性漸得清淨，漸得增長」，這菩薩努力地用功修習，修習那得到了一切種智，那是不可思議的，那特別的微細了。「精勤」地「修習」，「令」「自業智力種性」，這前面「處、非處智力」，在十種智慧，那是第一種，這個「自業智力」是第二種。這十力智，這第二種是「自業智力」的因，「漸得清淨，漸得增長」，也就成功了。
《披尋記》一二七叁頁：
亦無不作或複異作等者：謂若自不作業而受異熟，或他作業，自受異熟，皆無如是事故，此即釋前未作不得相。
「亦無不作或複異作等者：謂若自不作業而受異熟」，自不作業而受異熟。「或他作業自受異熟。皆無如是事故」，沒有這種事情。「此即釋前未作不得相」，「未作不得」這個相貌就是這樣意思。這是第一科「何所求」，這一科解釋完了，下面第二科「雲何求」，分叁科，第一科是「征」。
申二、雲何求(分叁科) 酉一、征
菩薩雲何求聞正法？
這是問，怎麼樣去求法呢？這是問。
下面第二科解釋，分二科，第一科是「求法」、第二科是「聞法」。第一科是求法。「求法」裏面分兩科，第一科「于善說法」，分二科，第一科「猛利愛重」，分二科，第一科是「標所應」。
酉二、釋(分二科) 戌一、求法(分二科) 亥一、于善說法(分二科)
天一、猛利愛樂(分二科) 地一、標所應
謂諸菩薩于善說法，應當安住猛利愛重，求聞正法。
「謂諸菩薩于善說法」，發菩提心的菩薩「于善說法」，就是講的真實是佛法，善說佛法。「應當安住猛利愛重」，你的心、你的思想，應該安住在猛利的愛重，「求聞正法」，這個「猛利」就是不可動搖。你愛重佛法的這個心情不可動搖，任何人不能破壞的。用這樣的心情去「求聞正法」的。這是，第一科「猛利愛重」，「標所應」。下面「釋略說」。
地二、釋略說
如是略說于善說法安住猛利愛重之相。謂諸菩薩爲欲聽聞一善說法，假使路由猛焰熾然大熱鐵地，無余方便可得聞是善說法者，即便發起猛利愛重，歡喜而入，何況欲聞多善言義
「如是略說于善說法安住猛利愛重之相」，這裏簡單的解釋。「謂諸菩薩爲欲聽聞一善說法」，就是想要去聽聞只是一個頌，一個句頌，他善說法不是說很多，只是說一個頌，或者說這麼四句話。
「假使路由猛焰熾然大熱鐵地」，你到那去聽法，中間要經過這條路，這條路是什麼路？「猛焰熾然」的大熱鐵這麼一塊地，這塊地是有猛火，不得了。
「無余方便可得聞是善說法者」，只有這麼一條路沒有其它的道路，可以到這個地方聽法，聽善說法的。「即便發起猛利愛重歡喜而入」，那這個菩薩就發動了這種猛利的愛重心，很歡喜的就從這條猛火、大熱鐵地過去了。「何況欲聞多善言義」，何況說是講一部經，或者講一部《瑜伽師地論》。
《披尋記》一二七叁頁：
爲欲聽聞一善說法者：下至少分一四句頌，是名一善說法。
這是解說略說這件事。這是第一科「猛利愛重」，下面第二科「校量余事」。
天二、校量余事
又諸菩薩于自身分，及于一切資生衆具飲食等事所有愛重，于欲聽聞諸善說法所有愛重，以前愛重方後愛重，于百分中不及其一，于千分中亦不及一，于數分中亦不及一，于算分中亦不及一，乃至邬波泥煞昙分亦不及一。
「又諸菩薩于自身分，及于一切資生衆具」，這個諸菩薩對于自己的這個「身分」，這個生命體的各部分的愛著心，「及于一切資生衆具」，滋養這個身體這個衆多的這個因緣，是什麼呢？「飲食等事」，這個飲食、衣服、住處，各式各樣的事，所有的愛重，愛著自己的生命，愛著生命所須的這些飲食等事，這兩種愛重。
「于聽聞諸善說法所有愛重」，這是又一種愛重。「以前愛重方後愛重，于百分中不及其一」，「于前愛重」，就是愛重生命，愛重飲食、衣服等愛重。「方後愛重」，對比後面對佛法的愛重，「于百分中不及其一」，就是你這個前面愛重生命、愛重自己的生命，愛重飲食這個愛，再加上一百分，本來是一分再增加到一百分的時候，那個愛就是更多了，「不及其一」，也不如對于佛法的一分的愛重，對于佛法一分的愛重，那麼樣的猛烈。
「于千分中亦不及一」，一千分的這個對于身體的愛重，飲食、衣服，就是財富，財富的愛重，也不如對于佛法的愛重的這一分。「于數分中亦不及一」，那是說千分，這是說數分，就是當著一萬分，一萬分也不及。「于算分中亦不及一」，那麼這個就是億分，萬億，億分中也不及一。
「乃至邬波泥煞昙分亦不及一」，「邬波泥煞昙」沒有翻成中國話，就是沒有適當的中國話和它相應，所以沒有翻，那就是到極點了，到了最高的數目中，也還不如對于佛法的愛重。
這是這一段也解釋完了，下面是「于說法師」，前面那一段是對于法的愛重；這下面是對于說法的人，分二科，第一科是「樂聽聞法」。
亥二、于說法師(分二科) 天一、樂聽聞法
菩薩如是于善說法深生敬重，常樂聽聞諸善說法，無有勞倦，亦無厭足。
「菩薩如是于善說法深生敬重」，就是對于非常微妙的佛法，這樣地深深地生起敬重的心。「常樂聽聞」，常常地歡喜樂聽聞佛法，「常樂聽聞，諸善說法」。「無有勞倦」，總是不感覺辛苦。「亦無厭足」，沒有說滿足了，我就到此爲止了，沒有滿足的意思。這是「樂聽聞法」。
天二、具愛敬德
淨信淳厚，其性柔和，心直見直，愛敬德故，愛敬法故，往法師所，無難诘心，有敬重心，無高慢心。專爲求善，非顯己德，爲欲安立自他善根，不爲利養恭敬因緣。
「淨信淳厚，其性柔和，心直見直，愛敬德故，愛敬法故，往法師所，無難诘心，有敬重心」，這第二科是「具愛敬德」。
「淨信淳厚」，就是清淨的信心，非常地「淳厚」，「淳」就是清淨；這個「厚」者，重也，厚重。這個厚重，這個《大智度論》上有解釋，就是一個很高大的一個石頭，大風不動。你若是一個草葉，那一小小風，這葉就動了，就搖動了。這就是一個輕，一個重的差別。說是對于佛法的愛重也是這樣子。這個信心是不可動搖的意思。
「其性柔和」，而對于佛法有這樣信心的人，他的信心還是柔和的，是調柔的。這個調柔，就是沒有煩惱的意思，煩惱輕微的意思；若煩惱重的人他不柔和。貪心重的人。你和這個煩惱重的人來往，你就知道這個煩惱的相貌。貪心也是不柔和，瞋心也是不柔和的！貪、瞋、癡、慢、疑、我、我所，各式各樣的煩惱，都是不調柔的，現在其性調柔，就是他的心性是調柔的，表示煩惱非常的薄。
「心直見直」，「心直」就是他那個心直，沒有那麼多的彎曲，就是沒有煩惱的意思，煩惱多的人就是彎曲多。「見直」，是他的見地，就是他的智慧，見智慧也是直，因爲他不與煩惱相應，所以他就直，就是單純，這樣子。
「愛敬德故，愛敬法故」，這個對于佛法有信心的人，他有一個特別…有一個特征，就是這個特別的相貌，就是愛敬道德。他就知道什麼是有道德，什麼是無道德，然後他對有道德這件事，這個法、這個道德這個法，他就發生恭敬心，這就是智慧。有的人，不管有沒有道德，我歡喜就是好。我歡喜我就恭敬，你有道德值幾個錢，我不恭敬，我不睬這一套。這個人的心就是這樣。現在是說相信佛法「愛敬德故」，對德有恭敬。當然這件事是大智慧境界。
「愛敬法故」，對于佛法，佛陀所說的經律論這個佛法，也是愛敬心的，有恭敬心，有恭敬心的。你比如說我們這個…對這個經書，當然說我們說什麼是法寶？什麼是法寶？當然說我們說是第一義谛，涅槃這是法寶，這麼說是對的。但是，我們這樣說，說得太高了，實在就是白紙黑字的經律論這個書就是法寶，當然這個法寶是方便的法寶，我們要去希求證悟第一義谛，就是得要有白紙黑字的這個經書才可以。我們若離開了這個文字的這樣的佛法，我們沒有希望到第一義谛去了。所以這個經書就是法寶，我們要對它要愛敬，對它恭敬。對它恭敬怎麼表示出來呢？說這個桌子很邋遢，這個經書就不能放上去，一定把這弄得清清淨淨的，然後恭敬地把它放在這。如果說是我在那個地方坐在那裏，然後起來把經書放在你坐的地方，那就差一點，你的恭敬心就差一點，就差一點的。說是我看見一個報紙，或者是其它的世間上的那些書，放在經書上面去，那就表示你的恭敬心差一點。
有一個從印度的梵僧，我在這個是《法華玄簽》、是哪看的？指這個印度的梵僧來到中國來，他的鼻子特別。比如說我們若讀書，要用眼睛讀，看這是字什麼意思，他是用鼻子可以讀書的。那這樣講，那麼中國的這個法師就試驗他一下，你鼻子能讀書，那麼就給他中國的《易經》給他，他就用鼻子聞了一聞，哦！他就說一句話，有玄味，這就是不同。這個書和書就不同。
「愛敬法故」，把這個念下來。「往法師所」，用這樣的心情到法師那兒去，「無難诘心」，沒有同他找他的麻煩，沒有這個意思。有恭敬、敬重心，沒有高慢心。「專爲求善，非顯己德」，這還有一個問題，我在那裏求法，想要積集善根的，不是到那裏顯示我有智慧，我要來難問、難問你，沒有這個意思。當然可能也有人有這個問題。「爲欲安立自他善根，不爲利養恭敬因緣」，去修學佛法，不是這個意思。
戌二、聞法(分二科) 玄一、標
菩薩具足如是功德，往法師所，無雜染心，無散亂心，聽聞正法。
這是第二科「聞法」。「菩薩具足如是功德，往法師所，無雜染心，無散亂心，聽聞正法」，應該是這樣。
我剛才說，你要給個《易經》給他聞，是玄味，要給他一般的書就是臭味了，應該是這樣。我們出家人要學習佛法嘛，怎麼可以到在家社會學校學世間法呢？你怎麼可以這樣子呢？當然是社會上的一般大衆，他不是佛教徒，這個人是博士，那當然他有恭敬心，說這個人不是博士，他沒有恭敬心，這是世間人是這樣想法，我們佛教徒不應該是這樣的。如果我們佛教徒和世間人一樣的思想，那也就知道佛教是衰微了，但佛法是不衰微的，永久也不衰微，是佛教徒有問題，而不是佛法有問題。
《瑜伽師地論講記 卷第叁十八 (5)》全文閱讀結束。