..續本文上一頁白有了種種的「浮妄」，不深刻、很淺薄的那種沒有意義的言語。「是故不應施彼身分」，所以不應該把自己的身分送給他。那魔王也會說：我滿足你的布施波羅蜜多，滿足你無上菩提願力，你把你的眼睛給我。他也會說一些話的；但事實上，他不是這個意思，他是神經病，所以菩薩不給他。「不應施彼身分」。

　　日二、應施與

　　除上所說、與上相違，來求菩薩身支節者，隨其所欲，應施彼身；隨所欲爲，系屬于彼、隨順于彼、或分支節而施與之。

　　這是第二科「應施與」。前面是「不應施」與，下面是「應施與」。

　　「除上所說」，前面說的這些把它撇開、不算。「與上」相違反的，「來求菩薩的身支節」，這個生命裏面的某一部分。「隨其所欲應施彼身」，那菩薩隨前人的歡喜，把自己的生命送給他、布施給他。「隨所欲爲系屬于彼」，那麼隨他的歡喜，菩薩的生命「系屬于他」，放棄了自主權。「隨順于彼、或分支節而施與之」；前面「隨所欲爲系屬于彼」是全部的生命；下面「或分支節」是一部分「而施與之」。

　　荒二、結

　　當知是名菩薩于內所可施物，或應施與、或不施與。

　　就是這個意思，是結束這段文。

　　洪二、外物(分九科)　荒一、于毒害物(分二科)　日一、不應施

　　又諸菩薩于外施物，若有衆生來求毒、火、刀、酒等物；或爲自害、或爲害他，即不應施。

　　這是第二科是「外物」，外面、身外之物，分九科。第一科「于毒害物」分二科，第一科是「不應施」。

　　「又諸菩薩于外施物」，身外所布施的東西。「若有衆生來求」，來向菩薩乞求這個毒、乞求火、乞求刀、乞求酒「等物」。「或爲自害、或爲害他、即不應施」，他乞求毒、火、刀、酒等物，他的目的是什麼意思呢？「或爲自害」，用這個來傷害自己，「或爲自害」；或爲傷害他人，「即不應施」，菩薩就不應該布施給他，是這樣。

　　下面第二科「應施」。

　　日二、應施

　　若有衆生來求毒、火、刀、酒等物，或自饒益、或饒益他，是即應施。

　　菩薩就應該布施他。

　　荒二、于屬他物(分二科)　日一、財谷物

　　又諸菩薩，不以屬他非同意物而行惠施。

　　這是第二科「于屬他物」，系屬于別人的東西，就是別人所有權的東西。分二科，第一科「財谷物」。

　　「又諸菩薩，不以屬他非同意物」，菩薩不以系屬于別人的，而沒得他同意，這樣的東西，你不要拿過來行布施波羅蜜，不可以。「不以屬他」，系屬于他的「非同意物，而行惠施」。

　　日二、有情物

　　又諸菩薩不行媒媾，以他妻妾而行布施。

　　這第二科「有情物」。前面是「財谷物」，這是「有情物」。

　　「又諸菩薩不行媒媾」，菩薩不做媒的事情，不給人做媒。「于他妻妾而行布施」，別人的妻妾把她取過來送給別人，不要做這種事情，菩薩不做這個事情。

　　這是第二科，下面第叁科「于有蟲物」。

　　荒叁、于有蟲物

　　又諸菩薩，不以有蟲飲食等物而行惠施。

　　有蟲子吃過的東西去行布施；菩薩不這樣做。

　　下面第四科「于戲樂物」分二科，第一科「別辨相」分二科，第一科「戲樂具攝」分二科，第一科「不應施」分叁科，第一科「標」。

　　荒四、于戲樂物(分二科)　日一、別辨相(分二科)

　　月一、戲樂具攝(分二科) 盈一、不應施(分叁科)　昃一、標

　　又諸菩薩，若有衆生來求種種能引戲樂能引無義所施之物，不應施與。

　　「又諸菩薩，若有衆生來求種種能引戲樂」，若有衆生來到菩薩這裏，向菩薩求各式各樣的「能引戲樂」的，「能引無義所施之物」，這些遊戲，一些令人心情快樂的這些事情，「能引無義」，能引出來沒有真實價值的事情，「能引無義所施之物」。「不應施與」，這時候不給他，菩薩不給。

　　昃二、征

　　何以故？

　　第二科是「征」。

　　昃叁、釋

　　若施彼時，雖暫令彼于菩薩所心生歡喜，而複令彼廣作種種不饒益事。謂因施故，令彼多行憍逸惡行，身壞以後墮諸惡趣。

　　「若施彼時，雖暫令彼于菩薩所心生歡喜」，這樣戲論的東西布施給他，雖然暫時令他對菩薩生歡喜心。「而複令彼廣作種種不饒益事」，「于菩薩所心生歡喜」是生歡喜了，但是又令彼衆生「廣作種種不饒益事」，不利益人的事情，傷害人的事情。「謂因施故，令彼多行憍逸惡行」，因爲你布施給他這樣的東西，使令他「多行」，常常做「憍逸惡行」，非常憍慢的放逸「惡行」，憍慢放逸就是惡行，「憍逸惡行」。「身壞以後墮諸惡趣」，因爲這個因果的問題，你做惡事，身體壞了以後就要墮入惡道了。

　　盈二、應施

　　若有種種戲樂等具雖複施與，不令衆生墮諸惡趣；亦不增長諸不善根。菩薩爲欲令彼衆生，因此所施戲樂等具，攝受饒益心生淨信，易可化導、易可成熟。隨彼所求悉皆施與。

　　這是第二科「應施」。「若有種種」遊戲快樂的這些器具，「雖複施與，不令衆生墮諸惡趣」，雖然用這個戲樂諸具布施給衆生了，但是不會因此令衆生墮諸惡道，不會的。「亦不增長諸不善根」，也不令那個人做種種惡事。

　　「菩薩爲欲令彼衆生，因此所施戲樂等具，攝受饒益心生淨信」，菩薩爲欲令彼衆生，因此所布施的遊戲快樂的這些資具，「攝受饒益心生淨信」，因爲這樣布施給衆生了，也就是利益那個衆生；同時呢也就是攝受了那個衆生，「攝受饒益」。「心生淨信」，那個衆生對于菩薩生起清淨的信心，「心生淨信」。「易可化導」，有了淨信的時候就容易教化。「易可成熟」，容易成熟他的善根。「隨彼所求悉皆施與」，隨他所求的東西，完全都布施給他。

　　月二、戲樂事攝(分二科)　 盈一、征

　　是諸菩薩，若有來求諸戲樂事。何者應施？何者不施？

　　這是第二科「戲樂事攝」分二科，第一科是「征」。

　　「是諸菩薩若有來求諸戲樂事」，這些遊戲快樂的事情。「何者應施？何者不施？」有很多的衆生來向菩薩求這個事情，菩薩心裏面怎麼想：說這個人應該布施，那個人不布施；應該怎麼決定呢？那麼這是「征」。

　　下面「列」出來，分四科，第一科「捕獵事」。

　　盈二、列(分四科)　 昃一、捕獵事

　　謂諸菩薩終不施人捕獵等法。

　　菩薩終究是不會布施給別人這個網捕禽獸的方法；你用什麼方法把那個兔子能抓到，你用什麼方法把那個狼抓住它；這些事情，菩薩不布施這些方法。現在第二科「祠祀事」。

　　昃二、祠祀事

　　又于雜穢諸祠祀中，作大方便，多集衆生，損害其命，獲無量罪；于彼祠祀，終不自作、亦不教他、亦不于彼諸天寺中，殺羊祠祀。

　　「又于雜穢諸祠祀中，作大方便，多集衆生損害其命，獲無量罪；于彼祠祀終不自作、亦不教他」，這是祠祀的事情，就是一般社會大衆，不是佛教徒，造這麼一個像廟的這種地方，在這裏祭祀鬼神，做這個事情。這事情其中有些「雜穢」的，不清淨、汙穢的事情。在「祠祀中」，就是在那個地方作祭祀的時候。「作大方便」，用了很多的方法。「多集衆生損害其命」，集會了很多的衆生；就是綁了一條豬、綁了一條牛、綁了一條羊、綁了一條狗這些東西，「多集衆生」。「損害其命」，就把這些牛也好、羊也好、把它殺掉了，「損害其命」。這樣子在那裏做這件事情呢，「獲無量罪」，那個衆生罪很多。

　　「于彼祠祀，終不自作、亦不教他」，菩薩對于這件事，這社會上一般的沒有佛教思想的人，他們就是作這種事情；菩薩決定不作這個事情，「終不自作」。「亦不教他」，也不教別人來作這個事情。「亦不于彼諸天寺中，殺羊祠祀」，菩薩也不會在天寺，供著天的那個廟裏面哪，殺羊來祭祀天，菩薩不作這個事情。

　　昃叁、害生事(分二科)　辰一、求依處

　　若有來求或水或陸無量衆生所依止處，爲欲殺害彼生命故；菩薩知已，終不施與。

　　這是第叁科，害生的事情。分二科，第一科「求依處」。

　　「若有」衆生來到菩薩所，向菩薩要求。「或水」、水裏面的衆生；或陸地上面的衆生、「無量的衆生」，很多很多的，水、陸無量的衆生。「所依止處」，我要拿多少雞、鴉的東西、拿多少魚，我要放一個地方，你要把你這個地方借給我用，送給我用，幹什麼呢？「爲欲殺害彼生命故」，要求菩薩這麼多的房舍給他用，他用這個房舍作什麼呢？「殺害彼生命故」，殺害很多衆生。「菩薩知已，終不施與」，菩薩知道你作這種惡事，我決定不給你，不給你用，不給。

　　下面「求害具」。

　　辰二、求害具

　　若有來求罩羅罝弶，爲害衆生及爲習學，皆不施與。

　　「若有」衆生來到菩薩這裏，向菩薩求這個「罩」，罩是捕魚的這些東西，抓魚的這些東西叫作「罩」。「羅」者網也，抓鳥的這些東西。「罝」是抓兔子的，抓那兔子的網，「罝」。「弶」也是網，就是網這個禽獸這些東西。「爲害衆生及爲習學」，他向菩薩要這些東西，他的目的是什麼？就是要傷害衆生。「及爲習學」，先要學習學習，我現在不去打鳥也不去抓魚，但是我用這些東西學一學怎麼用，要學一學。「皆不施與」，菩薩不給，不給這些東西。

　　下面是第四科「報怨事」。

　　昃四、報怨事

　　若有怨家來求雠隙，爲欲呵罵、縛戮、殺害、奪財、治罰，終不施與。

　　「若有」這個有怨恨的人，彼此間有怨恨。這個對方有他怨恨的人在菩薩這裏，那麼他就來菩薩這裏求，求這個有怨恨的人、雠恨的這個人哪。這個「隙」呢，彼此間有距離不來往，有雠恨不來往；但是現在他要來殺害這個雠人的時候。「爲欲呵罵、縛戮」，或者是喝罵他這個雠恨的人、或者是系縛、或者是殺戮、「縛戮」、或者「殺害」奪命、「奪財」，殺害了以後還要奪他的財富、或者是治罰他。菩薩呢！不給，「終不施與」你這個雠恨的人是在我這裏，不給你。不容許你來殺害人，這樣意思。

　　《披尋記》一二九五頁：

　　若有怨家來求雠隙等者：謂于自所攝受有情，若爲他怨、有雠隙者；于他來求，終不施與故。

　　「若有怨家來求雠隙等者：謂于自所攝受有情」，就是菩薩自己所攝受的有情，他所栽培的、或者是他所保護的衆生、「有情」。「若爲他怨有雠隙者」，菩薩保護這個人，另外一個雠恨的人來，「雠隙者」。「于他來求，終不施與故」，我不給你這個人。

　　在這個律上裏面說到一件事：說有一條鹿，從這個比丘或者這位修行人門前過去了，過去以後不久就來了一個打獵的人，就來對這個比丘說，說你有沒有看見有一條鹿從你這過去？就問這個比丘。菩薩就看看自己的指甲，看完了：我沒有看見。那麼就是這樣子，不告訴他這個鹿從這裏過到那邊去了，不說。這比丘不是菩薩，但是也是這樣子態度，「終不施與」。

　　這是「別辨相」，這都是「別辨相」的事情。下面「舉要義」，第二科「舉要義」分二科，第一科「不應施」。

　　日二、舉要義(分二科) 月一、不應施

　　以要言之，所有一切逼迫損害他諸有情戲樂等具；有來求者，是諸菩薩皆不施與。

　　前面舉出來各式各樣的事例。現在這裏「以要言之」，就是提要，說出個要義來說。「所有一切」逼迫有情、損害他有情的戲樂之具，遊戲快樂的這些器具。「有來求者，是諸菩薩皆不施與」，不給你。

　　這個鄉村有些小孩子，也是拿那些飛鳥、蝴蝶這一類東西，當戲樂的想法，但是就是把那衆生傷害了。這些小孩子無知，也作這種有罪過的事情。現在菩薩呢「不與方便」，不作這個事情。「有來求者，是諸菩薩皆不施與」。

　　這是「不應施」，下面是「應施」。

　　月二、應施

　　若複種種象馬車輿、衣服莊嚴、珍妙飲食、習歌舞等，及諸樂器、塗飾香鬘、珍玩衆具、園林樓觀、舍宅侍女、習學種種工巧業處，如是一切戲樂等具，爲欲令其于菩薩所，因此發起清淨信心，有來求者，悉皆施與。

　　「若複種種象馬車輿」，或象、或者馬、或者是車、或者是輿。「輿」；「車」是有輪，「輿」是沒有輪的這種車。或者是衣服、或者是莊嚴的這些器物、或者是珍妙的飲食，「習歌舞等」，學習歌、學習舞這些等等的事情。「及諸樂器」，這個音樂的東西。「塗飾香鬘」，或者「塗飾」增加你的美麗是怎麼的，或者是什麼香油，油一類的塗飾，或者是香、或者是鬘等。「珍玩衆具」，很珍貴的一些好玩的東西。「園林樓觀」，或者是一個花園、或者是一個林、或者是樓、或者是觀。「觀」也就是「樓」；就是高樓能向遠觀，所以樓就名之爲觀了。或者是舍宅、或者侍女這樣。

　　「習學種種工巧業處」，習學這些種種的工巧業處，這個工巧，能造房子、或能造車、能造船，各式各樣的事情「工巧處」。「如是一切戲樂等具，爲欲令其于菩薩所」，菩薩叫他們對菩薩這裏，「因此發起清淨信心」。「有來求者，悉皆施與」，菩薩施與他們，他們不作惡事，而對于菩薩有信心，這樣菩薩也就會施舍給他們。

　　下面第五科「于求飲食」，分二科，第一科「不施非宜」。

　　荒五、于求飲食(分二科)　日一、不施非宜

　　又諸菩薩，若有病者來求非量、非宜飲食，亦不施與。

　　說是「又諸菩薩」，「若有」病痛的人，來到菩薩這裏向菩薩「求非量」的飲食，就是過量了，你有病了，你求這個飲食是過量的。「非宜」，你有病了，這個飲食對你是不適合的，菩薩「亦不施與」；這可見菩薩也要懂得醫藥，才能這樣。

　　下面第二科「不施饞嗜」。到點了吧？到點了，我就停在這裏好了。

《瑜伽師地論講記 卷第叁十九 (2)》全文閱讀結束。