日二、不施饞嗜

　　若有衆生食飽滿已，性多饞嗜，數複來求珍妙飲食，亦不施與。

　　在「辨種種相」這一科裏面分二科，第一科是「內身」，第二科是「外物」，「內身」這一科已經過去了，現在是屬于「外物」，「外物」這一科裏面分九科，現在是第五科，「于求飲食」這一科。這一科裏分二科，第一科是「不施非宜」，已經過去了。現在是第二科「不施饞嗜」。

　　「若有衆生」，假設有這樣的人。「食飽滿已」，他的飲食，已經吃飽了，這個胃裏邊很滿了，那麼就應該停下來不要再吃了。但是「性多饞嗜」，這個人的心性，他就是讒，「讒」者貪食也；就是歡喜吃東西。「數複來求珍妙飲食」，還是不只一次地，又來到菩薩這裏，請求給他珍妙的飲食，更好的飲食。那麼菩薩給不給呢？「亦不施與」，菩薩不給他。因爲已經吃飽了，你再吃，這是不太好的。

　　荒六、于求自害

　　若諸衆生愁憂所逼，求欲殺害歐系自身，食毒墜岩投淵赴火，皆悉不應施其所欲。

　　「若諸衆生愁憂所逼」這是第六科「于求自害」。若是有人「愁憂所逼」，他也許有苦惱的事情，心裏面憂愁，爲這個憂愁所逼迫，就是活不下去了。就「求欲殺害歐擊自身」，他就請求，他想要殺害自己。「歐擊自身」，或者是自己打自己。「歐」也當「擊」字講。「食毒墜岩」，或者是自己去吃毒藥，把自己害死自己；或者「墜岩」，從高山上的岩石上向下跳，這樣子自殺死。或「投淵赴火」，「投淵」就是向深水裏面跳，被水所淹死；「赴火」，或者在猛火燃燒的時候，就跑到火裏面爲火燒死。那麼爲「愁憂所逼」，就想要自殺；那麼要對菩薩有所求，求菩薩幫助這件事。「皆悉不應施其所欲」，菩薩不應該、完全不應該「施其所欲」給他方便，不滿足他所欲，他的一個希望，不能夠讓他自殺的。

　　這是第六科，下面第七科，「于求尊親等」分兩科，第一科是「標不應施」。

　　荒七、于求尊親等(分二科) 日一、標不應施

　　又諸菩薩，若有來求父母師長，定不應施。

　　「又諸菩薩，若有來求父母師長」，假設有人來求菩薩，把你的父親、你的母親、你的師長送給我。那麼菩薩怎麼辦呢？「定不應施」，決定不能把自己的父母、師長送給他的。菩薩雖然是修學布施波羅蜜，但是父母、師長不布施。

　　這是「標」，下面第二科「征釋所以」。

　　日二、征釋所以

　　何以故？以諸菩薩于其父母尊重師長乳哺養育微有恩者，于長夜中常思頂戴不生厭倦。恒持自身，系屬隨順，任所屠害捶縛貨賣，尚自不敢竊懷施心，何況顯然施來求者？

　　什麼原因不布施呢？「何以故？」。「以諸菩薩于其父母、尊重、師長」，菩薩對他的父親、母親、對他尊重的師長，這都是有恩德的人。「乳哺養育」，有的人是對他有乳哺之恩，用乳來哺喂他奶吃的人；或者是小孩子的時候不能自立，養育他的人，也可能是他父母、也可能是他的師長、也可能是其他的人。「微有恩者」，乃至到小小地對他有恩愛的人。「于長夜中，常思頂戴不生厭倦」，這菩薩對于這樣有恩德的人，在「長夜中」，就是長遠之中；這個苦惱的世界裏邊，「長夜」表示夜是黑暗、表示衆生在無明裏面生活，所以叫做「夜」；從無始劫來就是這樣子，所以叫做「長夜」。這是一個苦惱的世界裏面生活。菩薩在這樣的世界裏面「常思頂載」，常思惟對父母，尊重、師長、乳哺、養育、微有恩的人要「頂戴」，用頭頂，要恭敬父母、尊重、師長、乳哺、養育、微有恩者。「不生厭倦」，長時間地恭敬尊重供養，心裏面不厭煩，不疲倦。

　　「恒持自身系屬隨順」，常拿自己的身體，系屬于父母、尊重、師長、乳哺、養育、微有恩者，隨順他們的意思，做什麼事情。「任所屠害捶縛貨賣」，對于我有恩的人，我這麼樣地恭敬、供養、尊重、贊歎，當然我的父母、尊重、師長、有恩者，也是愛護我，也是非常愛護我。假設我的父母、師長對我不是愛護，對我「任所屠害」，隨意地想要殺我，想要害我。「垂」，想要打我；想要把我綁起來。「貨賣」，像一件東西似的，把它拿出去賣掉。假使有恩的人對我這樣子，「尚自不敢竊懷施心」，尚且我都不敢把我的父親、母親、有恩的人，像一件東西似的布施出去，不要了，都不敢有這樣的想法。「何況顯然施來求者」，何況很明顯地我把我有恩德的人，布施出給求的那個人，給他。那怎麼可以這樣做呢？

　　《披尋記》一二九六頁：

　　父母、尊重、師長等者：此諸有情皆有恩攝。〈聲聞地〉說：謂或父母、或乳飲者、或養育者、乃至廣說遭厄難時不相棄者，如是等類名有恩者。(陵本二十五卷十四頁)此中尊重師長，即彼教利益者、教安樂者、引利益者、引安樂者、及余數有恩者，隨應當知。

　　「父母、尊重、師長等者：此諸有情皆有恩攝」，要是對于菩薩有恩愛的人。「〈聲聞地〉說：謂或父母、或乳飲者、或養育者、乃至廣說遭厄難時不相棄者」，在苦難的時候，這個人總是和我在一起不棄舍我，和我共患難的人。「如是等類名有恩者」，這是有恩的人。這是(陵本二十五卷十四頁)。「此中尊重師長，即彼教利益者」，什麼叫做師長呢？就是教導我，「諸惡莫作、衆善奉行」的人，這個人是對我有利益的。「教安樂者」，教導我發財的人，使令我生活快樂的人，這都是我的師長。「引利益者」，他教我這樣做、這樣做，能引導、能引發出來智慧，不會做惡事的這種人，那麼這就是師長。

　　這個前面說是：「尊重師長，即彼教利益者」，這個師長「教」你這樣做、這樣做，你不可以做惡事，就是教導的、命令的口氣。下面「引利益者」呢，這個「引」是什麼意思？就是師長教我開智慧，由智慧引發出來，我不可以做惡事，我是可以做有益利有功德的事。「引安樂者」，教我開了智慧，我就知道這樣子能發財，這樣子使令我生活快樂。這都是我的師長，「尊重師長」。「及余數有恩者」，及其他的，除了師長之外，其他那些朋友，彼此間常有來往，也可能有「數有恩者」，不止一次地對我也是有照顧。「隨應當知」，也都是有恩者。這是解釋什麼叫做有恩。

　　下面第八科，「于求妻子等」分二科。第一科「不施他屬」。

　　荒八、于求妻子等(分二科)　日一、不施他屬

　　又諸菩薩，若作國王，灌頂自在，統領方域。于自國界所有僚庶，終不抑奪取余妻子而轉施余。唯持村邑聚落川土，或全、或分以用布施，而告彼曰：如我恩化，汝亦宜然。

　　「又諸菩薩若作國王」，這個菩薩他常是在世間上有大悲心，作種種功德，福德智慧太高了；其他衆生的福德智慧沒有菩薩大，自然菩薩就是作了國王，自然是這樣。「灌頂自在」，這「灌頂」，這國王原來不是國王，他就位、就職的時候，舉行一個灌頂的儀式，是這麼意思；或者是一個大婆羅門，有地位很多人尊敬的人，用四大海水來灌其頂，那就是授位，他就是做了國王。「自在」，做了國王以後，有大的權利，有無上的權威得大自在。「統領方域」，就是統治所領的國土，統治的領土很廣大的地區叫「方域」。

　　「于自國界所有僚庶」，對于自己所統治國土的範圍內，所有的「僚」，就是做官的；「庶」，就是一般的老百姓。「終不抑奪取余妻子而轉施余」，絕對不會仗勢自己的權威，就是壓迫、奪取他人的妻、他人的子，而「轉施余」，我自己不要，但是送給別人了，決定不這樣做事情的。這個菩薩，本論的作者說到這件事，可見得凡夫也是有這件事的，凡夫的確是有這種事的。「唯持村邑聚落川土，或全、或分以用布施」，但是他不這樣做，他做什麼呢？他有這個權利可以劃分一個部分，一個村、一個鄉村、一個地區、一個小小的城市、或者是一個聚落，「聚落」也就是「村邑」。「川土」，或者是一部分的山川、一部分的國土。「或全或分」，或者這一個地區是完全的、或者這個地區的一部分。「以用布施」，把他布施給一個有道德的人，或是一個大智慧的人，而且是這樣子。

　　「而告彼曰」，那麼這個王就對那個接受布施的人說了。「如我恩化，汝亦宜然」，如我對于要是我國家的人民，我都特別地愛護他們。「恩」者愛也。這個恩字當愛字講；我特別地愛護一切的人民哪，來教化他們，用愛心教化他們。「汝亦宜然」，你現在接受了我的布施，我給你了這個聚落，你在這裏要教化他們，也應該有愛心，不要虐待老百姓，「汝亦宜然」。

　　這是「不施他屬」，現在第二科「不施自屬」，分叁科，第一科是「不令憂惱」。

　　日二、不施自屬(分叁科)　月一、不令憂惱

　　又諸菩薩，于自妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬，若不先以正言曉喻令其歡喜，終不強(強)逼令其憂惱施來求者。

　　「又諸菩薩，于自妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬，若不先以正言曉喻」，假設最初的時候「不以正言」，不先以合乎道理的言語。「曉喻」，開示他，「令其歡喜」，令他心情歡喜。「終不強逼令其憂惱施來求者」，從始至終，決定不會強迫他，就把他送給別人了，那這樣他心裏就很憂惱、很憂愁、苦惱，「施來求者」。菩薩不這樣做，不這樣做事情。這是不令憂惱。

　　下面第二科「不與怨家」。

　　月二、不與怨家

　　雖複先以正言曉喻令其歡喜生樂欲心，而不施與怨家、惡友、藥叉、羅剎，凶暴業者。

　　「雖複先以正言曉喻令其歡喜」，雖然有人來求菩薩，把你的妻子、親戚眷屬送給我，那麼菩薩得到了這件事呢，就先以「正言曉喻」，曉喻他的妻子親戚眷屬，令其心裏面歡喜，同意了。「生樂欲心」，同意了、生歡喜心，願意這樣接受菩薩的安排。

　　「而不施與怨家、惡友、藥叉、羅剎、凶暴業者」，雖…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十九 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…