..續本文上一頁B>《披尋記》一二九八頁：
不觀其果而行布施等者：謂不觀待施果異熟爲因而行布施，唯爲圓滿菩提勝資糧故。
「不觀其果而行布施等者：謂不觀待施果異熟爲因而行布施」，我現在布施我將來能夠得大財富，所以我現在布施，沒有這個想法，他不這樣子。「唯爲圓滿菩提勝資糧故」，那爲什麼菩薩要做布施呢？就是要得無上菩提。這個布施是得無上菩提的一個因，就是這樣，只此而巳。不是得世間的有漏果報，菩薩對這個沒有希求心、沒有執著心。
下面第十四科，「不易信解施」分二科，第一科「標」。
宇十四、不易信解施(分二科) 宙一、標
又諸菩薩，如實了知一切品類所行布施，一切品類施果異熟，深生信解。不由他緣，非他所引而行布施。
「又諸菩薩，如實了知一切品類所行布施，一切品類施果異熟，深生信解」，諸菩薩如實地了知，沒有搞錯，就是正確地認識各式各樣所行的布施。「一切品類施果異熟」，你什麼樣的布施將來得什麼果報，這是緣起法菩薩都知道的。你這個布施，將來是在欲界天得果報；你這個布施你將來是在人間得果報，菩薩都知道。「深生信解」，對于這件事，決定無疑、沒有疑惑的。「不由他緣，非他所引而行布施」，菩薩去做布施的時候，不是因爲別的因緣，別人來逼迫你而叫你布施，不是，「不由他緣」。「非他所引」，不是別的人來引導你去布施，不是這樣子。菩薩自己有大智慧，觀察這件事，應該這樣作、應該這樣作。
這是「標」，下面第二科解釋。
宙二、釋
謂施飲食，能感大力；施諸衣服，能感妙色；施諸車乘，能感快樂；施諸燈明，能感淨眼。如是等類，廣說應知。
「一切品類所行布施，一切品類施果異熟，深生信解」，那麼究竟怎麼回事呢？舉出個例子來：「謂施飲食能感大力」，說是你供一堂齋，這個地方這個衆生，這個地區這個衆生有點饑餓，你用飲食送給他們。將來得什麼果報呢？「能感大力」。你這個身體的果報健康、有力量，能得這個果報，能大力。「施諸衣服能感妙色」，我用衣服來布施給衆生，將來得什麼果報呢？能感妙色。你將來果報的這個顔色非常美好，是「能感妙色」。「施諸車乘能感快樂」，你要是用一輛車，布施給人家了，將來你能得到快樂，快樂的事情。就是施諸車乘可以代步，你要徒步走你辛苦，坐車你輕松了，所以你將來能得到快樂。實在是用車布施將來容易得到神足通，容易得神足通的，這樣子。
「施諸燈明，能感淨眼」，「施諸燈明」，這屋子裏黑暗，需要加個燈，你就發心布施。「能感淨眼」，將來你就能得天眼通、能感天眼。我現在心裏在打主意，想做這件功德。因爲我現在的眼睛不如以前，我的眼睛不如以前。「如是等類廣說應知」，所以做種種功德得種種果報，是有差別的，不一樣的。
《披尋記》一二九八頁：
能感淨眼者：此中淨眼謂即天眼，欲界天中有生得故。
「能感淨眼者：此中淨眼謂即天眼」，指天上的人的眼睛說的。「欲界天中有生得故」，這個天眼呢，不是欲界天的天眼，是色界天眼。因爲這個天眼通呢，我們現在的眼睛也是地、水、火、風組成的，但這是屬于欲界。可是我們是欲界的人，但是在須彌山以上也有欲界天，他們那個天眼好過我們，能看得遠。可是這個都是屬于欲界，欲界的地、水、火、風組成的天眼，組成的眼睛。要是色界天上的人的眼睛呢，他們的眼睛不是欲界的地、水、火、風組成的，是色界天，色界天的地、水、火、風組成的天眼。他看那個看得不得了，看得很遠。現在這裏說的淨眼呢，是指色界天上的天眼。色界天上的天眼有兩種：一個是在人間的時候就得了色界的天眼；一個是在人間死掉了，生到色界天上去得了天眼。就是這兩種。現在這上說呢，「欲界天中有生得故」，也有欲界天的天人，他生來就得到天眼了。他還沒有修他就得了。人間的人也是，他並沒有修禅定，但是他的眼睛特別，就是報得的，報得天眼。報得天眼的原因做什麼呢？就是他關于這一部分，他做過功德。譬如說是一個有道德的人，他的眼睛有病，你是醫生把他的眼睛給治好了，那麼將來你眼睛會特別，就可能會特別。另外呢，你作了一件事，在這個地區，你做了一件事使令很多人開智慧，你將來眼睛就會特別一點，是這樣意思。它也不是無因緣而有的。
這是第十四科，下面第十五科。
宇十五、不希異熟施
又諸菩薩，不爲怖畏自身貧窮而行布施，唯由悲愍衆生意樂而行布施。
「又諸菩薩，不爲怖畏自身貧窮而行布施」，這是「不希求異熟施」。諸菩薩他不是爲了害怕，恐怖自家生命貧窮，所以就去行布施。因爲布施能得大富就不貧窮了，說我害怕貧窮，那我就修布施，菩薩不是這個意思。是「唯由悲愍衆生意樂而行布施」，他是悲愍衆生的苦惱，他要解除衆生的苦惱，他有這樣悲愍的心情而去行布施。這有什麼差別，不是爲了利益自己，純是爲了利益他人，這是行布施。
宇十六、無不合儀施(分叁科) 宙一、標
又諸菩薩于來求者，終不施與不合儀物。
這是第十六科，分叁科，第一科「標」。
又諸菩薩對于來求他的人，終不施與不合乎威儀的事情。就是不合道理的東西不布施。這是「標」。
《披尋記》一二九八頁：
終不施與不合儀物者：若所施物非法所許，非彼所宜，是名不合儀物。違越不順菩薩儀故、違越不順世間儀故，如下舉事應知。
「終不施與不合儀物者：若所施物非法所許，非彼所宜」，你布施的東西，不是法律容許的，那就叫作「不合儀物」。「非彼所宜」，這個東西法律上是容許，但是對方不合適。「非彼所宜，是名不合儀物」。「違越不順菩薩儀故」，就是你這樣做這件事，不適合菩薩的威儀，違背了菩薩的威儀。「違越不順世間儀故」，也是不順于世間的威儀，世間的道理不應該是這樣子的，有所違越。「如下舉事應知」，下面舉出一個事實來就知道了。
這是「標」，下面第二科解釋，分叁科，第一科是「不淨飲食」。
宙二、釋(分叁科) 洪一、不淨飲食
謂施出家者余殘飲食，或諸便穢、洟唾、變吐、膿血、不淨，所雜所染。
「謂施出家者，余殘飲食」，這就是不合儀施。出家的人向你乞食的時候，你施給他「余殘」，你吃剩下的飯，余殘的飲食，那就是不合道理了，這就是不合儀。「或諸便穢」，我看一部經上，佛在世的時候，就是有一個聖人，他是身體有點病去看醫生，醫生說是要吃甘蔗汁，吃甘蔗汁這個病就會好。那麼有一個工廠就做這個工作，就是做這個甘蔗汁的。他到那裏去乞，拿著缽去乞，那個大老板一看就很歡喜，你來乞就願意給，要供養他，但是有事情要走。他就交待他的夫人哪，說這裏來一個大德，你來做這個事，把這個甘蔗汁供養他，那麼他交待好了，他就走了。但是他的太太不歡喜，不歡喜嘛就是拿著他的缽到屏處去，就是用小便，小便放在缽裏面，然後表面上加一點甘蔗汁，就送給這聖者。就做這種事情，將來這老太婆死掉了墮落餓鬼道，就是有這種事情。
「或諸便穢」，這個汙穢的東西做布施。「洟唾」，「洟」是鼻涕，鼻流出來的那個鼻涕。「唾」，口裏吐痰。或者「變吐」，就是你經過消化了以後，排泄出來的這些渣滓這也是「變吐」。「膿血」，身體有病，這個膿血。這些不清淨的東西「所雜所染」。你用這個東西來布施這不合儀，這是不合儀物。不于這樣的布施，不對、不可以，不這樣布施。
洪二、雜染飲食
又不告白不令覺知，如棄舍法施糜飯等。謂不食壨者，施以壨雜壨染飲食；不食肉者，施以肉雜肉染飲食；不飲酒者，施以酒雜酒染飲食。
這是第二科，「雜染飲食」。「又不告白」，又不去預事跟他先聲明，這是有意地不叫你知道。什麼事情呢？「如棄舍法施糜飯等」，「如棄舍」我不要了。我給你這個飯，「糜」是粥，施這個糜飯。就像我丟掉了不要，那種態度來布施給你。
這是「標」。下面解釋。
「謂不食壨者，施以壨雜壨染食」，這個人，他不歡喜吃壨的這個人。不吃壨的人，你用這個壨雜在這個粥裏面、飯裏面，混雜在裏面，這個壨也就染汙了這些飲食，這是不合儀。不食肉的人，施以肉、雜肉，不吃肉的人，你用肉布施給他，或者是你用飲食的時候，飲食裏面混雜了肉，這樣子布施，這個肉染汙了飲食。「不飲酒者，施以酒」，你用酒給他，這就是不合道理。是「雜酒染飲食」，或者不是純是酒，而是有飲食，其它的飲食，裏面混雜上酒，這個酒就染汙了飲食，要送給這個人。
洪叁、匪宜事業
或複處置不合儀式所有事業而行布施。
這是第叁科，「匪宜事業」。「或複處置，不合儀式」，「處置」就是安排，安排一個不合宜事，「所有的事業」。前面是說這些飲食一類的，現在是說其它的事情。譬如出家人到那念經，就是舉了這個例子。出家人應該這麼安排、這麼安排，但是你偏要另外安排，這不符合這出家人念經的這種儀軌。「處置不合儀式所有事業而行布施」。
宙叁、結
如是等類不合儀施，菩薩不爲。
菩薩不這樣做事情。結束這段文。
《披尋記》一二九九頁：
或複處置不合儀式所有事業者：謂不拔彼有情出不善處。于其善處勸導調伏安處建立，故非利他行，是名不合儀式所有事業，違越不順菩薩儀故。
「不拔彼有情出不善處」，那個衆生他在不善的事業裏面哪，他的身口意，在不善的境界裏面生活。你是菩薩，應該把他救拔出…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十九 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…