..續本文上一頁來。「于其善處」，把他安排在這個善良的地方。這件事應該經過勸導，勸導他這是不善、這是善；你要從不善出來到善良的地方，來調伏自己的煩惱，安處自己的身心令它清淨，建立清淨的善法。你不這樣做，「故非利他」，那你對他沒有利益。
「是名不合儀式所有事業，違越不順菩薩儀故」，所以從這裏面看呢，有的人也有這個問題。我不做大法師，我也不講經說法嘛，我不要學習經論，但是我願意在寺廟裏做事，那我就不學習經論。你不學習經論，你也有問題，你不學習經論，你在寺廟裏做事，能符合佛法的威儀嗎？也同樣有這個問題，同樣是有這個問題。若佛在世的時候呢，有一個比丘，他看在大衆僧裏面缺少人辦事，缺少人辦事。但是他說我現在想要修行，我等我得阿羅漢，我再爲大衆僧服務。自己心裏有這個妄想，那麼他就用功修行，哦！得阿羅漢了。得阿羅漢了一入定，就在那裏入空叁昧、無願叁昧、無相叁昧，這叁昧裏。這時釋迦牟尼佛就和他說話了，說你以前發心得阿羅漢的時候，爲大衆僧服務，你現在應該做這個事了。他在入定的時候，佛和他說話。然後他就是真是的，那他就是爲大衆做事情。等到一天夜間，天已經黑了，有比丘來挂單，挂單那麼要點燈，不用點燈，他的手指頭一伸，這手指頭放出光明來。你在這個寮房裏、你在這個寮房裏，就安排好了。是阿羅漢爲大衆僧服務，這個事情。爲大衆僧服務，功德是很大的，功德很大很大的，我給你講個故事好不好，講故事，現在叁點。
這個有四個比丘，這幾個是五個比丘或四個比丘，在一個山裏面用功修行，修行呢，當然出家人就是要托缽乞飯嘛，天天從山裏面出來到聚落去乞食，乞食從山裏面出來，然後再回去要經過多少時間，可能要比我們這遙遠，不是一兩個鍾頭能夠那麼近，可能還要更長的時間。常常這樣做呢，這四個、這幾個比丘就想，唉呀！我們爲了吃這一餐飯呢，一天吃一餐飯呢，要費這麼大的時間，這是有問題，希望不要耽誤這麼多時間。其中有個比丘說好，我來發心，我來發心你們在山裏不用乞食，我一個人去乞食。他到城市、去聚落乞食，然後供養這幾個比丘，供養這比丘。這樣用功修行。那麼乞食這個比丘呢，這一天在城市裏面看見一個大國王出來，和一般人出來不同，那個大威德的境界，不同的。唉呀！他說國王啊！這麼大的威德，我將來做國王也不錯，就是打這麼個妄想。但是他這樣子，就是護持這幾個比丘，這麼用功，這四個比丘都成功了，得了聖道。他因爲沒有修四念處，老是來來去去的辦這些雜事嘛，他第二生做國王了。因爲那幾個都是聖人了，那個聖人是誰，就是藥王菩薩、藥上菩薩，還有幾個菩薩，一共好像四個。那麼他這個人哪，他就是妙莊嚴王，《法華經妙莊嚴王本事品》，他做國王，一生一生做國王沒個完，這國王一直做、做下去。但是他以前的這幾個同參，這修行人一看，這一生做國王有問題了，有邪知邪見了，你有了邪知邪見，不能再做國王，你可能要受苦了。于是乎那幾個修行人哪，一個給他做太太，給他做國王的夫人，另外兩個給他做兒子，另外一修行人示現成佛。四個人，加他是五個人。
這個佛來到這裏，成佛了以後呢，他這兩個兒子和他的太太是信佛的，兩個兒子就是現種種神通。國王這時候相信外道，他說你的神通這麼大，跟誰學的，他說是雲雷音宿王華智佛。唉呀！你要帶我也去，好。他的太太、他兩個兒子帶他去，聽佛說《法華經》，得法華叁昧，這時候就成功了。是這樣有這個事情。所以爲大衆僧做事，保證你以後永久地安樂自在，不會再有苦惱的事情了。這按人情的道理也是合道理的。因爲你沒用功修行，我就保護你們。而那個人修成功了，他不會忘你的，不會忘掉的，一定是挂念你，終究不會叫你到叁惡道裏去受苦的，一定是這樣子。
宇十七、不留滯施
又諸菩薩，不令求者數數來求，往還親附。隨順系屬，稽留疲倦，然後方施，唯暫來求，即便施與。
「又諸菩薩，不令求者數數來求，往還親附」。這是第十七科「不留滯施」。又諸菩薩他修這個布施波羅蜜的時候，他不令求者數數來求。我有很多的財富布施，但是我教你，來一次不給，來了多少次以後再給，菩薩不這樣做，「不令求者數數來求」。「往還親附」，來了又回去，來了又回去，然後還得要和他好，還得和菩薩親附，表示親近有禮貌，還要這樣子。「隨順系屬」，你要隨順菩薩，系屬于菩薩。「稽留疲倦」，你就把他留在這裏，叫他這樣、叫他這樣子，弄得他很疲倦，他走了多少次。「然後方施」，然後才布施他，菩薩不作這種事。「唯暫來求」，唯獨是暫時的來求他。「即便施與」，立刻的就你要什麼，他這個時候就滿足你，這樣子「即便施與」。
這是第十七，下面第十八科，「無所依施」。
宇十八、無所依施(分二科) 宙一、標四種
又諸菩薩，不依世間名聲贊頌而行布施；不依于他反報恩德而行布施；不依帝釋、魔王、輪王、自在等果而行布施；亦複不爲诳誘他故而行惠施。
「又諸菩薩，不依世間名聲贊頌而行布施」，又諸菩薩他行布施的時候，「不依世間」，「不依」，就是不貪求的意思；不貪求世間的名聲。「贊頌」，就是贊歎而行布施，我爲了世間人贊歎我，我行布施，沒有這個意思，他沒有這個想法。「不依于他反報恩德而行布施」，他不貪求。我布施了以後，將來你要酬謝我的，他不貪求這件事，你要酬謝我的恩德，他沒有這個意思，「而行布施」。
「不依帝釋、魔王、輪王、自在等果而行布施」，他也不貪求，我現在做大布施，我將來做「帝釋」天王、釋提恒因，或者做這「魔王」、做這個六欲天、他化自在天做魔王。「輪王」，我將來在這個世界上，做轉輪聖王。都是有大自在威德的境界，得到這種果報。菩薩不貪求這件事，而行布施。「亦複不爲诳誘他故而行惠施」，也不是爲了欺騙人而行布施，不會的。
我說這個欺騙人，我說個故事。這秦始皇吞並六國的時候，也不是那麼容易吞並的，這個趙國，有這個趙國的名將，這個大將軍有廉頗，李穆還有趙盾都是在那個戰國時期有名的大將軍。秦國的將軍白起，是最適合領著兵善于打戰的，他說你不可以侵犯趙國，幾尺都不行。秦國也有辦法嘛！也有智慧的人，你說是白起善于用兵，但是你到趙國去就沒有用，你怎麼的本事，你不能侵犯。但是書生更厲害，書生對秦始皇說：「你給我多少多少黃金，就會解決這個問題。」秦始皇說：「好」給他很多黃金。他拿著黃金到趙國去，就在國王旁邊說話有力量的人，給他很多黃金，就叫他離間，把這幾個有力量的將軍都叫他垮臺，用幾個沒有用的將軍領著軍隊，領兵打仗。這樣子嘛！趙王就同意了，而那個人也是個聰明人，他一想，這樣子自然是把這個國家棟梁人都叫他無用，把沒有用的人叫他上臺。然後這個白起領著秦國的軍隊一下子把趙國就是滅亡了。滅亡了以後，先拿秦國黃金的這個人，先抓住他，把他殺掉，把黃金拿回來。我認爲這件事古今都是一樣的無差別，都是一樣的。
就是我們佛教本身也是一樣，譬如我們今天，我看古代的大德。這沩山禅師，我們有什麼說什麼。有一位禅師(司馬頭陀)懂得風水，他看沩山這個地方，哎呀！這是一個福地，造個大道場最好。于是乎他就到百丈禅師那裏去，就說是那個地方。沩山是在福建，不是在北方在南方，這個地方若是一個大德在那裏開道場，能住上千人的出家人在那修行，千五百人(沩山奇絕可聚千五百衆)，可以在那造道場。那麼百丈師說：「我去可不可以？」師說：「你不行，你瘦、你長的面相瘦；那個地方的山，是個圓滿的山，那要胖一點的人。」那麼這時候，我長話短說。就找這沩山禅師，他就和那個懂的風水的人，也懂得相面，就看這個禅師合適，百丈禅師也同意了，就派他去了。他在那裏說法幾十年，這大道場建立起來，的確是上一千多人在那裏修禅，他不是說是我叁年一任、四年一任、五年一任、六年一任，不是。沒有任期的，一直到最後這沩山禅師他過世了，再換一個人，換那個人呢，高僧傳也說到他還有◎◎錄，我看。那不是選舉，那個人有功勞，就是一開始的時候就是隨著沩山禅師在那裏創辦道場，是辛苦了多少年，這樣子。
我們現在，我們是民主，我們推選。我現在想現在選方丈，你投誰的票。當然說，誰同我感情好，我就投誰的票，你怎麼答，是不是這樣子。佛法的興衰就是在你這一票，道理是一樣的，所以「亦複不爲诳誘他故而行惠施」。這是個智慧的問題，而且這一個寺廟的興衰，領導人非常重要。「不爲诳誘他故而行惠施」，我們剛才說這個秦國的將軍把趙國滅了，以前誰拿他的黃金先殺掉他，這件事。曆史上這《史記》，司馬遷《史記》上這麼記載的，我看讀書人多數都要讀史記。很明白的一直傳到現在，「史記」還在那裏，有效沒有效。
看這下面，前面是標出四種，標出四種：「不依世間名聲贊頌而行布施」一種；「不依于他反報恩德而行布施」一種；「不依帝釋、魔王、輪王、自在等果而行布施」這是第叁種；第四種「亦複不爲诳誘他故而行惠施」。這是標出來四種。
下面第二「隨難釋」，在四種裏面，沒有完全解釋，就是解釋其中的一個不容易明白的解釋，解釋。
宙二、隨難釋
謂欲令他國王大臣城邑聚落諸婆羅門，多饒財寶長者居士，大富商主、施者施主、知我行施，定當恭敬尊重贊歎，供養于我，故行惠施。
這就指那第一個，第一種。「又諸菩薩不依世間名聲贊頌而行布施」，就是解釋這一個，其他的不解釋。
「謂欲令他國王」，就是行布施的人呢，他的目的是想要叫「他」，就是另外、除了他自己，另外都是「他」。「國王大臣、城邑、聚落」裏邊很多的婆羅門。「婆羅門…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十九 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…