..續本文上一頁之心，而行惠施。
「不以異意」，這個「異意」就是變異了。原來的心情是一種樣子，現在心情變了。那麼這個時候，心裏面是個憤怒的心情，不和平、有恭敬心，「撓濁之心」。「撓」是撓亂，染汙心；心裏面動亂，汙染心，不會用這樣的心情而行惠施的。
《披尋記》一二九七頁：
不以異意等者：謂諸菩薩行惠施時，饒益意樂恒常現前無有變異，是名不以異意。于有怨害諸有情所，由無染心純悲愍故能有堪忍，是名不以憤怒撓濁之心。
不以異意等者：謂諸菩薩行惠施的時候，「饒益意樂恒常現前」，利益對方的心情常常現前的。「無有變異」，這種利益對方的心情不變異的，「是名不以異意」。「于有怨害諸有情所」，彼此間以前有過恨的事情、有怨，彼此間傷害的事情。「由無染心純悲愍故能有堪忍」，這個人大家會遇了，有了布施這種事情的時候，就用不染汙的心。什麼不染汙心？「純是悲愍」，就是慈悲這種心情，純是這樣的心情。「能有堪忍」，雖以前有怨恨，這怨恨現在菩薩能忍得住，那就是不以不恨。「是名不以憤怒撓濁之心」，就這個意思。
宇八、不自贊施
又諸菩薩，終不施已而自稱贊，數數告言，我于汝所曾行如是如是惠施，攝受長養濟拔于汝。
這是第八科「不自贊施」。「又諸菩薩，終不施已」，不管時間經過多久了，決定不會說，我布施完了以後我自己稱贊我自己。數數的對那個人說，「我于汝所」，我對你在什地方。「曾行如是如是惠施」，曾經對你有這樣、有這樣的布施，送給你什麼什麼、我送給你一個樓房、我送給你一個花園，這些事情。「攝受長養濟拔于汝」，我和你攝受，就是和你做朋友，和你建立一個良好的關系。「長養」，長養你的財富，長養你的智慧。「濟拔」，濟拔你的困難，我從困難中，把你濟拔出來。「終不施已而自稱贊，數數告言，我于汝所曾行如是如是惠施，攝受長養濟拔于汝」。菩薩不說這話，以前有的事情，但以後不再提這件事，菩薩這樣子。
宇九、無不敬施
又諸菩薩，于卑賤者行布施時，尚無不敬撩擲而與，況于有德。
這是第九科。「卑賤者」，地位卑下的人。他行布施的時候「尚無不敬撩擲而與」，這個卑賤的人智慧也不高尚、地位也不高尚，就是一個卑賤的人。布施的時候尚且都沒有不恭敬的行動布施給他。「撩」，是散亂、不整齊。「擲」，就是丟過去，你要送給他一樣東西，要弄得整整齊齊的，恭恭敬敬送給他，這樣好，那就表示恭敬的意思。如果你弄的不是整整齊齊，很亂的樣子，然後說好了給你，菩薩不這樣子。「尚無不敬撩擲而與」，菩薩行菩薩道，行布施波羅蜜的時候，對一切人都有恭敬心而不隨便輕率這樣子。「況于有德」，何況有道德有地位的人呢，更是很恭敬的。
這是第九科。下面第十科，「無厭倦施」。
宇十、無厭倦施
又諸菩薩，若來求者，安住種種毀犯邪行，掉舉躁擾不自防護，專行罵詈瞋忿呵責，終不于彼暫起邪行帶厭倦心而行惠施。唯即于彼了知爲諸煩惱所媚，令改本性。深更安住憐愍之心而行惠施。
「又諸菩薩，若來求者，安住種種毀犯邪行」，又這個菩薩還有一種情形，就是來到菩薩這裏，向菩薩有所求的人，這個是什麼樣的人呢？「安住種種毀犯邪行」，各式各樣的，不道德毀犯了佛的戒律。「邪行」，作種種惡事。「掉舉」，我們通常說是心裏面掉舉，其實是通于叁業的。口掉舉，說話的時候就是不停的講話，有用的話要講，沒有用的話，說這麼多做什麼，他就是不能停下來。「躁擾」呢，就是身體也不安靜，就是動亂得很。「不自防護」，他不能自己保護自己的身口意業，叫他寂靜下來，他不能。「專行罵詈瞋忿呵責」，而且這樣子，他就是做這種事。專一的做這種事，對菩薩不恭敬，罵詈菩薩。「詈」也是罵。「瞋忿」，心裏面忿怒不高興，呵斥菩薩。菩薩遇到這樣的人的時候，「終不于彼暫起邪行，帶厭倦心」，菩薩不會做錯事、做惡事；你這樣對待我，我就對你也不客氣，菩薩不暫時生起錯誤的行動。「帶厭心」，不會心裏面不高興、厭煩了，不願意做這件事「而行惠施」的，不會，菩薩還是很恭敬的。
「唯即于彼了知爲諸煩惱所媚，令改本性」，菩薩對他怎麼個看法呢？這個人來到這裏來，向菩薩有所求，反倒罵菩薩、呵斥菩薩，那麼菩薩心裏怎麼想呢？「唯即于彼了知」，這個惡人的本性也是清淨的、也是很和平的。那爲什麼會這樣呢？「爲諸煩惱所媚」，他就是爲貪心，瞋心，各式各樣的煩惱所迷惑了。「令改本性」，那個煩惱使令他改變了他原來和平的心性，是他的煩惱改變了；他的本心還是清淨的。「深更安住憐愍之心而行惠施」，菩薩這樣觀察了以後，菩薩更深刻的安住在憐愍他的心情而行惠施，也是用什麼財物布施給他。
《披尋記》一二九七頁：
暫起邪行者：此中邪行謂即有犯，應作不作、作不應作，如是一切皆名有犯。義如〈攝事分〉說。(陵本九十九卷五頁)。
「暫起邪行者：此中邪行謂即有犯」，什麼叫做有犯呢？「應作不作」，善事應該做他才不做。「作不應作」，惡事是不應該作，他偏要做。「如是一切皆名有犯。義如〈攝事分〉說。(陵本九十九卷五頁)」。
下面是第十一科「不執取施」。
宇十一、不執取施
又諸菩薩，不由惡見妄有執取而行惠施。謂如廣大暴惡祠祀，不計殺生布施爲法，亦不妄取吉祥瑞應相應相狀而行布施。
「又諸菩薩，不由惡見妄有執取」，菩薩不會由于惡見妄有執著，就是不合道理的想法叫「惡見」。這個惡見，有的時候也會令人……，如果不學習佛法也很難明白。我小時候在學校讀書，在齊齊哈爾，在滿州國的時候齊齊哈爾是黑龍江省的省會。市裏面有一個孔夫子廟，那個城市裏的人，殺豬宰羊供孔夫子，他們還是很恭敬的供孔夫子。這件事對不對？我們要是不學習佛法，我們知道這件事是對的、還是不對的。你自己也歡喜吃肉，然後對我們的孔夫子有恭敬心，我歡喜吃肉，我就用肉供養孔夫子，這事對不對？我們要是不學習佛法，能知道這是不對的嗎？「又諸菩薩，不由惡見」，不會有這種罪惡的思想。「妄有執取而行惠施」，社會上的人他不明白佛法，我這件事做得非常好！你看我對孔夫子這麼恭敬。他是認爲非常正確、非常對的，執取這件事，你不可以說不對的。「菩薩不由惡見妄有執取而行惠施。」是這樣子。
「謂如廣大暴惡祠祀」，這就是舉出一個例子來，廣大罪過的事情。「祠祀」就是祭祀先人，我的祖先，我過去的父親、母親、祖父、我的祖先，或者是祭祠過去曆史上有名的這些人物、或者是孔夫子、孟夫子、曾夫子這些人。祭祀的時候，「不計殺生布施爲法」，他們在做這種事情的時候，就殺害了很多的生命來供奉這些先人，這樣事情他們認爲是有功德的。而菩薩呢，「不計殺生布施爲法」，菩薩不認爲這是合法的事。譬如：佛教徒用鮮花，用花、果來供養佛菩薩，你看上去就是和平，這是非常的清淨莊嚴，而不殺害衆生。
「亦不妄取吉祥瑞應相應相狀而行布施」，菩薩也不會錯誤的執著，今天是初幾，這一天是吉祥的；或者是出現什麼事情了，這是吉祥的，不執著吉祥瑞應的相狀去行布施，菩薩不。我們學習佛法以後，心清淨了是吉祥，不管在什麼時候，什麼地點做什麼事情，要心清淨、慈悲、大智慧，這都是吉祥的。因爲你有道德，有這個功德以後，它會現出來種種相、吉祥的相，有內有外。但是外以內爲根本，外邊是枝末，所以不在枝末上有所執著，不執著這個事情「而行布施」。
《披尋記》一二九八頁：
不計殺生布施爲法者：謂不殺余衆生施余衆生計爲法故。
菩薩沒有這種想法。
宇十二、不計清淨施
又諸菩薩，終不妄計唯一切種極善清淨而行惠施。即是世間及出世間離欲清淨，唯審了知所行布施，但是離欲清淨資糧。
這是第十二科，「不計清淨施」。「又諸菩薩，終不妄計」，不會錯誤的執著。「唯一切種極善清淨而行惠施」，菩薩叁輪體空，于一切法心無所得，這樣子做功德，菩薩也不執著我這個功德做得比你好。菩薩沒有這種執著。「終不妄計唯一切種極善清淨而行惠施」也不執著。
「即是世間及出世間離欲清淨」，這裏解釋究竟什麼叫做清淨：即是世間清淨及出世間離欲清淨。世間的欲界是汙穢的，色界天、無色界天有了禅定，他們離欲了也是清淨，這是世間清淨；出世間離欲清淨呢，那就是佛教的聖道。修學聖道能離叁界欲，離了愛煩惱、離了見煩惱，有了清淨般若智慧現前，這時候是離欲清淨。這是二種清淨，當然出世間的清淨是最殊勝的。「唯審了知所行布施，但是離欲清淨資糧」，這樣說有世間的離欲、有出世間的離欲，那麼現在我做的布施波羅蜜算是什麼情形呢？「唯審了知」，那唯獨是確實的認識所行的布施是離欲的資糧。我這樣布施的時候，我就容易得到禅定；我這樣的布施呢，我就容易成就世、出世間的聖道，它是資糧的性質，是個因，得果的因，是一個前方便，這樣的意思。
宇十叁、不觀果施
又諸菩薩，不觀其果而行布施。一切布施皆爲回向速證無上正等菩提。
這是第十叁科，「不觀果施」。「又諸菩薩，不觀其果而行布施」，不是說我布施，我將來得財富；我爲了將來得財富，我現在去布施，不是這個意思。「一切布施皆爲回向速證無上正等菩提」，所有的布施，各式各樣的布施。願以此功德得無上菩提，得佛的智慧這樣子，而不求其余的這些果報。
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《瑜伽師地論講記 卷第叁十九 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…