..續本文上一頁然是同意了，菩薩不會把他送給那個「怨家」，有恨的人，有仇恨的人不會；不會送那個惡知識，這個人哪道德不好「惡友」。「藥叉羅剎」，「藥叉」舊翻譯，翻作夜叉；那麼玄奘法師翻作藥叉；翻到中國話呢，翻個能啖鬼，就是能吃人、能把人吃掉；又翻作傷者，它也能傷害人的；也翻作勇健，勇猛健康，它能在天空裏飛，這就是這個夜叉鬼。「羅剎」，翻作可畏、或者翻個暴惡鬼，也翻個可畏，可恐怖的這麼個一個人，都是能吃人的。這些是怨家、惡友、藥叉、羅剎，這四種衆生是「凶暴業者」，是凶惡殘暴的，它做事情都是這樣子凶惡殘暴的，做事情是這樣的。這個菩薩不會把自己的妻子、親戚、眷屬、奴婢、仆使送給它們，不會的，不會這樣子。

　　月叁、不任奴婢

　　不以妻子形容軟弱族姓男女，施來求者令作奴婢。

　　這是「不任奴婢」這一科。這是「不以妻子形容」，就是不會拿自己的妻子，自己的妻子這個形相有儀容，表示有相貌美好的意思，但是性格是軟弱。「族姓男女」，他不是一般的男女，有族姓的就是高富貴的人家的男女。「施來求者」，布施給來求的人，令他作給他們作奴婢，不會這樣子的，不會這樣做事情。

　　《披尋記》一二九六頁：

　　族姓男女者：謂生高族或生富族種姓男女應知。

　　「族姓男女者：謂生高族或生富族」，「生高族」，那就是有地位的，在政府做事、或者是做省主席、或者是做宰相的「高族」。「或生富族」，或者是財富很多的人，種姓家的男女，就叫做族姓男女。這個菩薩做了國王有無上的權威，也不會仗著勢力做這種事情。

　　下面是第九科「于求王位」，分二科。第一科「標不施與」。

　　荒九、于求王位(分二科)　日一、標不施與

　　又諸菩薩，若有上品逼惱衆生，樂行種種暴惡業者，來求王位，終不施與。

　　「又諸菩薩，若有上品逼惱衆生，樂行種種暴惡業者」，又諸菩薩遇見了一種特殊的情形。「若有上品」，就是惡勢力特別強大的人，他來逼惱衆生，這種惡勢力能逼惱衆生，逼迫苦惱一切人。他「樂行種種暴惡業者」，就是歡喜作種種惡事，很暴惡的事情，這種人來到菩薩這裏來，「來求王位」，說是你是國王，現在你把你的王位送給我。那麼菩薩給不給呢？菩薩是修布施波羅蜜的嘛！「終不施與」，我本來是不貪求王位的，但是不給你，這王位是不給你的。

　　這是不施與，這是第一科「標不施與」。第二科「釋所不應」。

　　日二、釋所不應

　　若彼暴惡補特伽羅先居王位，菩薩有力尚應廢黜，況當施與。

　　「若彼暴惡補特伽羅」，這個特別壞的這個人哪！「先居王位」，他原來他是個國王，他正在位當權的時候。「菩薩有力尚應廢黜」，這個發無上菩提心的菩薩，如果他有力量，他的力量夠大的話呢，「尚應廢黜」，尚且把這個國王，把他罷免了他、把他驅逐了，這樣子把他驅逐。「況當施與」，況且現在菩薩的王位怎麼可以送給他呢，那這個意思就是送給他的話，就是對老百姓不公平了，所以不送給他，這個意思；是菩薩悭吝不肯布施，不是這個意思。

　　前面這一大科，一共是九科，這九科都說完了。下面這一科「自利益攝」。前面「施相差別」中分二科，第一科是「種種施」，「種種施」裏面分二科，第一科是「利益他攝」，現在是「自利益攝」，屬于這一科。這一科裏面分叁十一科，第一科叫做「不侵惱眷屬施」。

　　黃二、自利益攝(分叁十一科)　 宇一、不侵惱眷屬施

　　又諸菩薩終不侵奪父母、妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬所有財物，持用布施。亦不逼惱父母、妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬，以所施物施來求者。

　　「又諸菩薩終不侵奪父母、妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬所有財物，持用布施」，諸菩薩他布施，他有很多財富布施給來求的人，如果菩薩沒有財富的時候怎麼辦呢？「終不侵奪父母妻子」的財富，不會把父親、母親的財富奪過來，不會把妻子的財富、奴婢的財富、仆使的財富，親戚眷屬所有的財富侵奪過來。「持用布施」，用它去布施，不會做這種事。

　　「亦不逼惱父母、妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬，以所施物施求者」，前面是拿來布施，並沒有求的人現在前，沒有人來求菩薩，不過菩薩不會在准備的時候，把父母妻子等人的財物搶過來准備布施。現在下面這一段，「亦不逼惱父母妻子奴婢仆使親戚眷屬，以所施物施求者」，就是求的人已經現前了，那他也不會逼惱父母、妻子這些人，奪取他們的財物來施來求者的，也不會這樣做。這個我們有的時候也會有些誤會，說這是我父親、我母親的財物，我們特別地恩愛，我父親愛我、我也愛我父親，那麼他的錢我就可以拿來用，不可以這樣子，你這樣子也是犯盜戒的，你要他同意、可以，他要不同意你不可以偷的，偷就是犯盜戒，將來還是要還的，這個因果道理，因果律上是這樣的意思。

　　這下面是第二科「無不淨物施」。

　　宇二、無不淨物施

　　又諸菩薩，以其正法以無卒暴積集財物而行惠施。不以非法、不以卒暴，亦不逼迫損惱于他，而行惠施。

　　「又諸菩薩，以其正法以無卒暴積集財物而行惠施」，諸菩薩他布施衆生，初開始都是用財物布施給衆生。但是財物怎麼來的呢？菩薩怎麼會有財物呢？菩薩也是要合法的發財得到財富。「又諸菩薩，以其正法積集財物而行惠施」，就是合法的，不違犯國家的法律、也不違犯佛的戒律，這樣子我積集的財富，用這樣的財物來布施給衆生。「以無卒暴積集財物」，不會卒(ㄗㄨˊ)也念(ㄘㄨˋ)這也是暴惡的手段，不是用暴惡的手段積集財富的，不會這樣子。不過如果這位國王有權利，這個工商業財富很大，說這個改成可以算是我的，把那個主人，原來的人驅逐了，那就是土匪了嘛！這種行爲。這菩薩不是，菩薩不這樣做，「以無卒暴積集財物，而行惠施」。「不以非法，不以卒暴」，菩薩發財的時候是合法的，不以非法的手段，不以粗暴的手段。「亦不逼迫損惱于他，而行惠施」，不這樣作法就是要合道理，不做惡事。

　　《披尋記》一二九七頁：

　　亦不逼迫損惱于他而行惠施者：謂不诃罵、捶打、恐怖、毀辱、縛害、拘禁、斫刺、驅擯于此，而施于彼。義如下說。

　　不這樣做。「呵罵」，呵斥毀罵他。「捶打」，就是打、或者用棍子、棒子，或者用拳頭打人。「恐怖」，或者是用恐嚇的手段恐怖他、毀辱他。「縛害拘禁」，或者把他綁起來，要打、傷害他；或者把他拘禁在一個地方，沒有自由了。或者是「斫」，或者是用什麼器來斫這個人、或者用什麼器來「刺」這個人、或者是「驅擯」這個人，菩薩不做這種事情。

　　「義如下說」，下面說。下面第叁科「不違越學處施」。

　　宇叁、不違越學處施

　　又諸菩薩，若在諸佛聖教出家，終不違越所有學處，而行惠施。

　　「又諸菩薩，若在諸佛聖教出家」，若在佛法中出家。「終不違越所有學處」，決定不會違犯佛所製定的戒律而行惠施，一定要符合戒律的。

　　宇四、不向背施

　　又諸菩薩行布施時，普于一切有情之類，起平等心，住福田想，而行惠施；終不分別怨親中庸，有德有失劣等勝品，有苦有樂品類差別。

　　這是第四科「不向背施」，「又諸菩薩行布施」的時候，「普于一切有情之類，起平等心，住福田想」，就是大家都一樣，這也是有個人權的意思，我不輕視你「起平等心」。「住福田想」，安住在你也是能令我得福田的人，我要布施給你，你有能力令我得福報，「住福田想而行惠施的」。

　　「終不分別怨親中庸」，決定不會分別怨親，這個人是我的怨家、這個人是我親愛的人、這個人是怨親之間，也不怨也不親的中等人。「有德有失」，這個人是有道德的人、這個人是有過失的人。「劣等勝品」，這個人不如我，是「劣」；這個人和我相等；這個人的道德、本事都超過我，「勝品」，菩薩不分別這些事情。「有苦有樂，品類差別」，這是衆生，有的衆生，生活困難、苦惱，有的衆生很快樂，這些差別。苦是一類、樂又是一類，彼此間有差別，那麼菩薩不去分別這些事情。「終不分別怨親中庸」種種這些事情。

　　宇五、不減少施

　　又諸菩薩，如先所說如先所許，終無減少施來求者，唯有施彼或等、或增。

　　這是的五科「不減少施」。「又諸菩薩，如先所說」，不是現在，已經過去，以前在什麼地方見面的時候，同他說過。「如先所許」，我以前說我要布施給你多少、多少。「終無減少」，後來對現這件事的時候不會減少，我以前說多少就施多少不會減少施來求者。「唯有施彼或等或增」，那麼布施的時候呢，我以前說多少我就布施你多少，就是「或等」，相等的；或者是增、加一點，我以前說是給你一百塊，我現在給你二百塊，增加總不減少，這樣意思。

　　這是第五科，下面第六科「不下劣施」。

　　宇六、不下劣施

　　又諸菩薩，終無先許勝妙財物，後施下劣；唯有先許下劣財物，若有勝妙後施勝妙。

　　這又是一點差別，「又諸菩薩，終無先許勝妙財物」，不管經過多久，我以前答應是同意，同意給你一個「殊勝微妙財物」。「後施」，後來到時候對現的時候，不是那麼勝妙，給下劣的一樣東西，菩薩不這樣做。「唯有先許下劣財物」，唯獨有這樣的情形，最初同意的時候是給你一個平常的東西。「若有勝妙，後施勝妙」，可是後來對現的時候，假設要有勝妙的東西，就給他勝妙的而不給他下劣的，這菩薩總是這樣做法的。

　　第七科「無穢濁施」。

　　宇七、無穢濁施

　　又諸菩薩，不以異意、不以憤怒撓濁…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十九 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…