..续本文上一页说完了。「次当广辩」应施、不应施的事情，广说。那么这是「结前生后」：「如是略说菩萨应施、不应施已」这是把前文结束；「次当广辩」生起后文，这是「结前生后」。
下边第二科「辨种种相」分两科，第一科「内身」又分两科，第一科是解释又分两科，第一科是「不应施」又分两科，第一科「身命摄」分两科，第一科是「标」。
宙二、辨种种相(分二科) 洪一、内身(分二科) 荒一、释(分二科)
日一、不应施(分二科) 月一、身命摄(分二科) 盈一、标
谓诸菩萨，若有来求共为伴侣，欲作非理逼迫损害诳惑于他，便不以身而施于彼，随所欲为、系属于彼、随顺于彼。
「谓诸菩萨，若有来求共为伴侣」，「谓诸」很多的菩萨。「若有来求」：假设有众生来到这里来向菩萨要求「共为伴侣」，我们作「伴侣」，就是合作的意思；我们互相合作。做什么事呢？合作做什么？「欲作非理逼迫损害诳惑于他」，想要作一些不合道理的事情，逼迫众生、损害众生、诳惑众生的事情，做这些有罪过的事情。「便不以身而施于彼」，菩萨就不会用这身体布施给你，不同你合作；你要求，我不满你愿，我不布施给你。「便不以身而施于彼，随所欲为系属于彼、随顺于彼」，就是不同你合作，不做这个事情，你不能够来控制我，不可以。
第一科是「标」，这是第二科解「释」。
盈二、释
由诸菩萨，宁于百反、千反、或百千反，舍自身命施诸众生，终不随他教命、称悦彼情，于诸众生非理逼迫损害诳惑。
「由诸菩萨」宁可这样作：我一百次、或者是一千次、或者是百千次就是一万次，「舍」、弃舍自己的生命布施给众生；我百次、千次、百千万次这样子施舍我的身命来度化众生。「终不随他教命、称悦彼情」，不管时间多久，我不会随顺你的命令，「称悦彼情」，就是喜悦你的心。「于诸众生非理逼迫损害诳惑」，我对于众生，非理众生、逼迫众生、损害众生、诳惑众生，这件事不做，不做这件事。
《披寻记》一二九四页：
非理逼迫损害诳惑者：意地中说二十二种发愤，随其所应彼摄应知。
也就和这个意思相同；我不伤害一切众生的。你教我同你合作伤害一切众生，这件事不做。
前面是盈一「标」，盈二「释」。现在下面第二科「身分摄」，前面是「身命摄」，「身命摄」就是全部的身命；现在「身分摄」就是身体的一部分。这里分三科，第一科是「由意乐净」分三科，第一科是「标」。
月二、身分摄(分三科) 盈一、由意乐净(分三科) 昃一、标
若诸菩萨于所行施意乐清净，见有无量利益众生事正现在前；设有来求自身支节，不应施与。
「若诸菩萨于所行施意乐清净」，若是这个菩萨对于自己修行布施波罗蜜这件事，他的内心很清净；就是身命、财，这个身命和财富这两件事都没有爱着心，那就叫作「清净」。「若诸菩萨于所行施意乐清净，见有无量利益众生事正现在前」，他这个时候，他对于自己的身命财没有顾惜，就是心清净，他能布施。「见有无量利益众生事」，这个时候看见有「无量」，很多很多的事情能利益众生，「正现在前」这个事情出现在菩萨的面前。
「设有来求自身支节，不应施与」，就在这个时候，有很多的因缘等待菩萨来修行布施波罗蜜。假设这个时候有一个人「来求自身」，求菩萨的生命；你把你生命给我。来求菩萨的「支节」，一部份，或者手、或者足的一部分。「不应施与」，菩萨不要去施舍给他，你一施舍他，你就不能利益无量众生了。「见有无量利益众生事正现在前」就不能作了、就耽误了，所以众生来求菩萨的生命支节，「不应施与」。
昃二、征
何以故？
这第二科「征」。什么原因不能施与呢？
第三科解释分两科，第一科「简非」。
昃三、释(分二科) 辰一、简非
非彼菩萨于所行施意乐不净心生退弱，作是念言：此应可施、此不可施、此应施与、此不应与故。
「何以故？」什么原因呢？「非彼菩萨于所行施意乐不净」，他不行布施，不给、拒绝他；这不是那位菩萨对于所行的布施「意乐不净」，我有吝惜、我这个财富不给你，不是这个意思。「心生退弱」，如果心里面吝啬了的话，爱着自己的生命，你若是让他布施生命，这时候「心生退弱」就向后退，我不能作这件事。「作是念言」，心里面这样说。「此应可施，此不可施」，他若退心的时候，他就这么想了：这样是可以布施、这个不可以布施。「此应施与、此不应施与故」，就会有这些分别了。但是现在菩萨不是，菩萨的意乐清净，没有悭吝心。
这是「简非」，简这个错误的事情，下面第二科「显正」。
辰二、显正
彼菩萨为令意乐得清净故，须舍现前利众生事而施身分；由彼意乐已清净故，不应弃舍正现在前利众生事而施身分。
「彼菩萨为令意乐得清净故，须舍现前利众生事」，若是菩萨本身对生命有爱着心、对于自己的身命有爱着心，那这时候就不能行菩萨道；对于财富有爱着心，你不能修布施波罗蜜，这个时候怎么办呢？「彼菩萨为令意乐得清净故」，为了使令自己思想对布施波罗蜜欢喜，我欢喜修布施波罗蜜，不吝啬。「须舍现前利众生事」，那他这样的情形呢，他就放弃现前利益众生的事情，这件事不能做；那么做什么事情呢？「而施身分」，把这个身体布施给众生；这样子来锻练自己，使令自己的心清净，这样意思。
「由彼意乐已清净故」，由于菩萨对于自己的身命财，没有顾惜、悭吝的这种思想，他能放下、能够布施。「由彼意乐已清净故，不应弃舍正现在前利益众生事而施身分」，你若达到了这个程度的时候，你不应该弃舍正现在前的利益众生的事情，不是说没有这件事，你需要去筹备，那是另一回事；现在这个众生正等待你去救护，是现成的，你就是应该作这件事。所以是「不应弃舍正现在前利众生事而施身分」，你把自己的身分布施给众生，这是不对的。
下面第二科「由他恼乱」。前面第一科是「由意乐净」，现在是「由他恼乱」分两科，第一科是「举魔众天」分三科，第一科「标」。
盈二、由他恼乱(分二科) 昃一、举魔众天(分三科) 辰一、标
又诸菩萨，若魔众天怀恼乱心现前来乞身分支节，不应分碎支节施与。
「又诸菩萨」遇见了不同的事情，就是「魔众天」、就是欲界顶天、他化自在天。「怀恼乱心」，他在心里面怀藏着恼乱菩萨的思想。「现前来乞身分支节」，那么他就出现在菩萨的面前，来向菩萨乞求你身体，把你的眼睛给我、把你的心脏给我、我要你的肝脏，就是这样子「现前来乞身分支节」。「不应分碎支节施与」，菩萨是不是布施给他呢？能满他所愿呢？「不应分碎」自己的这个各部分的支节施舍给他；不要做这个事，不给他。
辰二、征
何以故？
这是「征」。为什么不给他呢？菩萨不是布施自己的生命、财富吗？怎么人家来要，不给了呢？「何以故？」
辰三、释
勿彼当获上品过罪、及损害故。
第三科解「释」。不要令那个人哪，他获得「上品」的罪过。菩萨这个时候，他对于这个身体没有爱着心，还有很多的众生等待着菩萨去教化他、去布施，去做这个功德。现在这个魔王不怀好心肠，就来破坏他的菩萨道，是这样的意思。你这样子呢，你「当获上品过罪及损害故」，你会得到一个上品的罪过，你对菩萨的菩萨道有伤害，「及损害故」，所以菩萨就不给他。
这个第二科是「例彼所使」。
昃二、例彼所使
如魔众天，如是于彼所使众生、当知亦尔。
如「魔众天」不怀好意来破坏菩萨的菩萨道，是这样子。「于彼所使众生」，对魔王所支配的人，他也顺从魔王的意思，来向菩萨捣乱，来向菩萨要菩萨的身分。「当知亦尔」，当知菩萨也是拒绝他，我不给你。
盈三、由他狂乱(分三科) 昃一、标
或有众生痴狂心乱，来求菩萨身分支节，亦不应碎支节施与。
这是第三科「由他狂乱」。这不是魔王了，不是天上的魔王了。「由他狂乱」分三科，第一科是「标」。
「或有众生痴狂心乱」，就是愚痴，等于就是有神经病了，他心里面乱，不能寂静。「来求菩萨身分支节」，来到菩萨这里向菩萨求，你的头给我、把你的手足给我，这是「支节」。「亦不应碎支节施与」，这样痴狂心乱的人来向菩萨求身分支节，菩萨「不应碎支节施与」，施舍给他，不应这样做。
晨二是「征」。
昃二、征
何以故？
什么原因？
昃三、释
由彼不住自性心故；不为义利而求乞故；其心狂乱不自在故；空有种种浮妄言说，是故不应施彼身分。
这第三科解释。说不给他，由于那个人哪！他不是安住在一个正常的精神状态中。他若是安住在正常状态中，不是神经病哪，那么他有一个原因向菩萨求，你把眼睛给我，那么菩萨可以照办的，这样子。「由彼不住自性心故」，不是安住在正常的精神状态。「不为义利而求乞故」，菩萨把自己的身分支节送给他，他是得到义利的。这个魔王来向菩萨捣乱，菩萨就是满他愿对他也没好处，他的目的也不是为了得无生法忍、或者为修学圣道，「不为义利而求乞故」。「其心狂乱不自在故」，他内心里面有狂乱、癫狂，就是神经病了，这种境界。他那个癫狂的病来困扰他，他心不自在、不自主的，要做这恶事，要来伤害菩萨。「不为义利而求乞故，其心狂乱不自在故。」
「空有种种浮妄言说」，那个魔王，魔王唆使的人、众生，「空有种种浮妄言说」，就是「空有」了、…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十九 (2)》全文未完，请进入下页继续阅读…