..续本文上一页、施止憩处」，向菩萨求一个休息的地方，那菩萨就能布施，随其所愿能布施个止憩处。「求诸光明、施以光明」，譬如说我没灯，没灯就送你一个灯，求光明。「如是一切名求受用恣彼所须，有匮乏故」，他缺少这样。
「又诸菩萨，他虽不求、自恣求者、必有所求、称须而与、常开求者欢情自取」。「又诸菩萨」，他虽不来到菩萨那里有所求。「自恣求者」，菩萨先宣布了一个声明，随你们「自恣」，自己随意，你要什么给什么。「必有所求，称须而与」，如果你决定向菩萨有所求，菩萨就能随你所需要的布施给你；这个菩萨就一定是要大福德人才可以。「常开求者欢情自取」，菩萨能够自动的开许，你若有所求「欢情自取」，你欢喜什么就给你什么。「义如下说」，义如下面会有说。「是名如其所乐，随意受用」。
二、求自在者，一切断心，并皆施与。
菩萨「亦由二相，以外施物施诸众生」：「求受用恣彼所须」这一段这是第一样。下面第二个相貌，「求自在者，一切断心，并皆施与。」前面求受用；这个求自在应该不是受用。我求你送给我多少多少财富，我不是受用；但是我有了财富以后，我心情自在，就是他是这样。
「一切断心」，菩萨就能够把自己所有权的物，取消了自己的所有权，不是我的了、送给你，叫「断心」；断灭了所有权、断灭了我所心，不是我所有了，就是放弃了所有权，能这样子。「并皆施与」，你所需要的都给你，是这样子。
在我们这个世界、我们现在这个世界，都是一般的凡夫，就是都是有我、有我所的。这个身体是我、这是我的房子、这是我的什么什么…，就是这样子。那么都是要…，不是空口说话不行，要在政府上注册、登记了；这个地方、这个房子是怎么样的情形，这块地怎么个方向，东、西多少尺，南、北多少尺，或者是有一千亩地、或者是一百亩、或者几百亩；在政府注册是某某人所有，统统登记好了；那么在我们这个世界上就是这样。在阿弥陀佛国，你看《无量寿经》，阿弥陀佛国的人没有我、我所，没有财富就免掉这个麻烦，不需要登记；说这是观世音菩萨所有，不是的，没有我、我所，没有这件事。佛的世界，当然也不是一样；就是阿弥陀佛国特别的说出这件事；在北俱卢洲也是，那里人没有私有的东西，所有的财物都是大家的，大家都可以受用，有这样的世界。
《披寻记》一二九三页：
求自在者，一切断心等者：谓求种种戏乐等具，名求自在；纵任自在，是此自在义故。若彼有情，不因施彼多行骄逸恶行，亦不增长诸不善根，是名一切断心。菩萨为欲令彼众生，因此所施戏乐等具，摄受饶益，心生净信，易可化导，易可成熟，随彼所求，悉皆施与，义如下说。
「求自在者，一切断心等者：谓求种种戏乐等具」，在这个论文上面「求自在者，一切断心，并皆施与」，不看出来限于某一种东西，你看不出来。但是这个《披寻记》上作者可这么解释：「谓求种种戏乐等具」，就是游戏的东西，游戏的这些资具。「名求自在」，我有了游戏，心情自在；我用这个具，我可以各式各样的游戏，心情快乐。「纵任自在」，这个「纵任」，自己不约束自己，我要怎么样就怎么样，心情非常的自在、自由、自由自在，「是此自在义故」；这个「求自在者」这个意思就是这个意思，「纵任自在」的意思。这个「纵」也当个放纵讲，就是我自己不约束我自己，我把我自己的思想行为开放，自由地活动，那么这样子，叫作「纵任自在」。「是此自在义故」，是这里说「求自在」是这个意思。
「若彼有情，不因施彼，多行骄逸恶行」，若是来向菩萨「求自在」的这个有情，「若彼有情」。「不因施彼多行骄逸」，不会因为菩萨布施给他这个东西了以后，他就「多行骄逸恶行」，他就放纵自己，高慢放逸，他就作种种罪恶的事情，没有这个事情。「亦不增长诸不善根」，不会因为菩萨给他这个财物，他就「增长诸不善根」，也不会这样子。「是名一切断心」，论文说「一切断心」什么意思呢？就是这个意思，这么讲。
「菩萨为欲令彼众生因此所施戏乐等具」：「菩萨为欲令彼众生」因为所施的戏乐的这些资具。「摄受饶益，心生净信」，就是菩萨能够摄受他、能接引他、能利益他、能接引他到佛教里边来，能够利益他。「心生净信」，利益他什么呢？就是他对于菩萨，对于佛法发起清净的信心，这个人。「易可化导」，他对佛法有信心，你再去用佛法去教化他，他容易接受。「易可成熟」，他就容易善根成熟，就容易得解脱。「随彼所求，悉皆施与」，菩萨随顺他，他要求什么就给他什么。「义如」下文有解释。
地二、施相差别(分二科) 玄一、种种施(分二科)
黄一、利益他摄(分二科) 宇一、略说(分三科) 宙一、标
又诸菩萨非无差别，以一切种一切内外所有施物，施诸众生；是诸菩萨，以其种种内外施物，于诸众生，或有施与、或不施与。
这是第二科「施相」的差别，布施相貌的不同，「施相差别」，前面是说「一切所施」。这个施相的差别分两科，第一科是「种种施」分两科，第一科是「利益他摄」分两科，第一科是「略说」分三科，第一科「标」。
「又诸菩萨非无差别，以一切种一切内外所有施物，施诸众生」，「无差别」就是平等的，都是一样。「一切种」：一切的内所有物、外所有施物「施诸众生」；不是；是有差别的。这个布施的情形有的时候会有差别，有不同的情形。
「是诸菩萨，以其种种内外施物，于诸众生，或有施与、或不施与」，就是有差别；有什么差别呢？「是诸菩萨」，以其种种的内施物、外施物，对于众生的时候、或者这个众生我布施给你；这个时候我不给，就是有差别了；不是平等的、不是一样的。
那么这是「标」，下面是「征」。
宙二、征
云何施与？云何不施？
「云何」说这个众生我就布施给他，那个众生我就不给，什么理由呢？
这是「征」，下面第三科解释，分两科，第一科「不施」。
宙三、释(分二科) 洪一、不施
谓诸菩萨，若知种种内外施物，于彼众生唯令安乐不作利益；或复于彼不作安乐不作利益，便不施与。
「云何不施」？怎么说这个众生同菩萨要，菩萨不给，什么原因呢？这下面加以解释。分两科，第一科「不施」。
「谓诸菩萨，若知种种内外施物」，菩萨假设他知道种种内施物、种种外施物。「于彼众生唯令安乐不作利益」，对于那个接受菩萨布施的那个众生，使令他现在心情安乐自在，只是有这么一点好处，「不作利益」，并没有令他得到「诸恶莫作、众善奉行」；不是的，他没能这样子；「不作利益」。
「或复于彼不作安乐，不作利益」，或者你同菩萨要眼睛、或者要他财富，菩萨若给他的话呢；「或复于彼不作安乐」，对他也不会有得到安乐、也不会得到利益。这个意思呢，「利益」是思想上的问题。不在思想上令他能够放弃了恶，去推行、实行善法，没有这样的好处。「不作安乐」，他也不会因为这样子，或者现在、或者将来得到安乐，也不能。「便不施与」，当然菩萨就不给；对你没有好处，菩萨就不给了。
第二科是「施与」。
洪二、施与
若知种种内外施物，于彼众生定作利益、不定安乐；或复于彼定作利益、定作安乐，即便施与。
「若知种种内外施物，于彼众生定作利益」，菩萨给你一个面包，那对他是得到利益；他得到什么利益？他会去思惟这件事，菩萨的伟大：作善而不作恶。我也是这样子，我吃你这面包以后，从今以后我不作恶事了，我做善事，那么就是「定作利益」。「不定安乐」；若知种种内外施物，于彼众生定作利益，「不定安乐」，不是说现在就得到什么财富、得到什么安乐，不是；不决定现在得到安乐，但是你现在决定能得到利益。「或复于彼定作利益，定作安乐」，那是更好了！「即便施与」这样的情形呢，菩萨就「内外施物」，就布施给他。
《披寻记》一二九三页：
定作利益，不定安乐者：如诸菩萨于彼众生，与兼忧苦有利益事于现法中，定作利益不定安乐；然于当来非不安乐，由作利益定作安乐。所以者何？利益如因，安乐如果，义如自他利品中说。(陵本三十五卷二十一页)
「定作利益，不定安乐者：如诸菩萨于彼众生，与兼忧苦有利益事」，说是：我给他，给他呢，但是他心情有忧苦，得到菩萨的布施之后心情有忧苦；但是有利益，就是他诸恶莫作、众善奉行，他会这样思想上有改变的意思。「于现法中，定作利益」，说这个「有利益事」是在现在，在现在而是决定会这样子改变了思想，不作恶事而作善事，有利益事。「不定安乐」，但是现在不一定得到安乐。「然于当来非不安乐」，然而在将来的时候不是不得安乐，将来能得安乐。因为你现在作了善事了，你现在诸恶莫作、众善奉行，那么你将来不堕三恶道，能在人间天上享福，那么是决定安乐了，「然于当来非不安乐」。「由作利益定作安乐」，由于你现在你作了善事的利益，将来你会得到安乐的，有因就有果。
「所以者何？利益如因，安乐如果」，有因就有果，所以将来必定安乐。「义如〈自他利品〉中说」。(陵本三十五卷二十一页)，在那里有说。
宇二、广辨(分二科) 宙一、结前生后
如是略说菩萨应施、不应施已，次当广辩。
前边是「略说」，这是第二科「广辨」。宇一是「略说」，现在第二科是「广辨」分两科，第一科是「结前生后」。
「如是略说菩萨应施、不应施已」…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十九 (2)》全文未完，请进入下页继续阅读…