..續本文上一頁、施止憩處」，向菩薩求一個休息的地方，那菩薩就能布施，隨其所願能布施個止憩處。「求諸光明、施以光明」，譬如說我沒燈，沒燈就送你一個燈，求光明。「如是一切名求受用恣彼所須，有匮乏故」，他缺少這樣。
「又諸菩薩，他雖不求、自恣求者、必有所求、稱須而與、常開求者歡情自取」。「又諸菩薩」，他雖不來到菩薩那裏有所求。「自恣求者」，菩薩先宣布了一個聲明，隨你們「自恣」，自己隨意，你要什麼給什麼。「必有所求，稱須而與」，如果你決定向菩薩有所求，菩薩就能隨你所需要的布施給你；這個菩薩就一定是要大福德人才可以。「常開求者歡情自取」，菩薩能夠自動的開許，你若有所求「歡情自取」，你歡喜什麼就給你什麼。「義如下說」，義如下面會有說。「是名如其所樂，隨意受用」。
二、求自在者，一切斷心，並皆施與。
菩薩「亦由二相，以外施物施諸衆生」：「求受用恣彼所須」這一段這是第一樣。下面第二個相貌，「求自在者，一切斷心，並皆施與。」前面求受用；這個求自在應該不是受用。我求你送給我多少多少財富，我不是受用；但是我有了財富以後，我心情自在，就是他是這樣。
「一切斷心」，菩薩就能夠把自己所有權的物，取消了自己的所有權，不是我的了、送給你，叫「斷心」；斷滅了所有權、斷滅了我所心，不是我所有了，就是放棄了所有權，能這樣子。「並皆施與」，你所需要的都給你，是這樣子。
在我們這個世界、我們現在這個世界，都是一般的凡夫，就是都是有我、有我所的。這個身體是我、這是我的房子、這是我的什麼什麼…，就是這樣子。那麼都是要…，不是空口說話不行，要在政府上注冊、登記了；這個地方、這個房子是怎麼樣的情形，這塊地怎麼個方向，東、西多少尺，南、北多少尺，或者是有一千畝地、或者是一百畝、或者幾百畝；在政府注冊是某某人所有，統統登記好了；那麼在我們這個世界上就是這樣。在阿彌陀佛國，你看《無量壽經》，阿彌陀佛國的人沒有我、我所，沒有財富就免掉這個麻煩，不需要登記；說這是觀世音菩薩所有，不是的，沒有我、我所，沒有這件事。佛的世界，當然也不是一樣；就是阿彌陀佛國特別的說出這件事；在北俱盧洲也是，那裏人沒有私有的東西，所有的財物都是大家的，大家都可以受用，有這樣的世界。
《披尋記》一二九叁頁：
求自在者，一切斷心等者：謂求種種戲樂等具，名求自在；縱任自在，是此自在義故。若彼有情，不因施彼多行驕逸惡行，亦不增長諸不善根，是名一切斷心。菩薩爲欲令彼衆生，因此所施戲樂等具，攝受饒益，心生淨信，易可化導，易可成熟，隨彼所求，悉皆施與，義如下說。
「求自在者，一切斷心等者：謂求種種戲樂等具」，在這個論文上面「求自在者，一切斷心，並皆施與」，不看出來限于某一種東西，你看不出來。但是這個《披尋記》上作者可這麼解釋：「謂求種種戲樂等具」，就是遊戲的東西，遊戲的這些資具。「名求自在」，我有了遊戲，心情自在；我用這個具，我可以各式各樣的遊戲，心情快樂。「縱任自在」，這個「縱任」，自己不約束自己，我要怎麼樣就怎麼樣，心情非常的自在、自由、自由自在，「是此自在義故」；這個「求自在者」這個意思就是這個意思，「縱任自在」的意思。這個「縱」也當個放縱講，就是我自己不約束我自己，我把我自己的思想行爲開放，自由地活動，那麼這樣子，叫作「縱任自在」。「是此自在義故」，是這裏說「求自在」是這個意思。
「若彼有情，不因施彼，多行驕逸惡行」，若是來向菩薩「求自在」的這個有情，「若彼有情」。「不因施彼多行驕逸」，不會因爲菩薩布施給他這個東西了以後，他就「多行驕逸惡行」，他就放縱自己，高慢放逸，他就作種種罪惡的事情，沒有這個事情。「亦不增長諸不善根」，不會因爲菩薩給他這個財物，他就「增長諸不善根」，也不會這樣子。「是名一切斷心」，論文說「一切斷心」什麼意思呢？就是這個意思，這麼講。
「菩薩爲欲令彼衆生因此所施戲樂等具」：「菩薩爲欲令彼衆生」因爲所施的戲樂的這些資具。「攝受饒益，心生淨信」，就是菩薩能夠攝受他、能接引他、能利益他、能接引他到佛教裏邊來，能夠利益他。「心生淨信」，利益他什麼呢？就是他對于菩薩，對于佛法發起清淨的信心，這個人。「易可化導」，他對佛法有信心，你再去用佛法去教化他，他容易接受。「易可成熟」，他就容易善根成熟，就容易得解脫。「隨彼所求，悉皆施與」，菩薩隨順他，他要求什麼就給他什麼。「義如」下文有解釋。
地二、施相差別(分二科) 玄一、種種施(分二科)
黃一、利益他攝(分二科) 宇一、略說(分叁科) 宙一、標
又諸菩薩非無差別，以一切種一切內外所有施物，施諸衆生；是諸菩薩，以其種種內外施物，于諸衆生，或有施與、或不施與。
這是第二科「施相」的差別，布施相貌的不同，「施相差別」，前面是說「一切所施」。這個施相的差別分兩科，第一科是「種種施」分兩科，第一科是「利益他攝」分兩科，第一科是「略說」分叁科，第一科「標」。
「又諸菩薩非無差別，以一切種一切內外所有施物，施諸衆生」，「無差別」就是平等的，都是一樣。「一切種」：一切的內所有物、外所有施物「施諸衆生」；不是；是有差別的。這個布施的情形有的時候會有差別，有不同的情形。
「是諸菩薩，以其種種內外施物，于諸衆生，或有施與、或不施與」，就是有差別；有什麼差別呢？「是諸菩薩」，以其種種的內施物、外施物，對于衆生的時候、或者這個衆生我布施給你；這個時候我不給，就是有差別了；不是平等的、不是一樣的。
那麼這是「標」，下面是「征」。
宙二、征
雲何施與？雲何不施？
「雲何」說這個衆生我就布施給他，那個衆生我就不給，什麼理由呢？
這是「征」，下面第叁科解釋，分兩科，第一科「不施」。
宙叁、釋(分二科) 洪一、不施
謂諸菩薩，若知種種內外施物，于彼衆生唯令安樂不作利益；或複于彼不作安樂不作利益，便不施與。
「雲何不施」？怎麼說這個衆生同菩薩要，菩薩不給，什麼原因呢？這下面加以解釋。分兩科，第一科「不施」。
「謂諸菩薩，若知種種內外施物」，菩薩假設他知道種種內施物、種種外施物。「于彼衆生唯令安樂不作利益」，對于那個接受菩薩布施的那個衆生，使令他現在心情安樂自在，只是有這麼一點好處，「不作利益」，並沒有令他得到「諸惡莫作、衆善奉行」；不是的，他沒能這樣子；「不作利益」。
「或複于彼不作安樂，不作利益」，或者你同菩薩要眼睛、或者要他財富，菩薩若給他的話呢；「或複于彼不作安樂」，對他也不會有得到安樂、也不會得到利益。這個意思呢，「利益」是思想上的問題。不在思想上令他能夠放棄了惡，去推行、實行善法，沒有這樣的好處。「不作安樂」，他也不會因爲這樣子，或者現在、或者將來得到安樂，也不能。「便不施與」，當然菩薩就不給；對你沒有好處，菩薩就不給了。
第二科是「施與」。
洪二、施與
若知種種內外施物，于彼衆生定作利益、不定安樂；或複于彼定作利益、定作安樂，即便施與。
「若知種種內外施物，于彼衆生定作利益」，菩薩給你一個面包，那對他是得到利益；他得到什麼利益？他會去思惟這件事，菩薩的偉大：作善而不作惡。我也是這樣子，我吃你這面包以後，從今以後我不作惡事了，我做善事，那麼就是「定作利益」。「不定安樂」；若知種種內外施物，于彼衆生定作利益，「不定安樂」，不是說現在就得到什麼財富、得到什麼安樂，不是；不決定現在得到安樂，但是你現在決定能得到利益。「或複于彼定作利益，定作安樂」，那是更好了！「即便施與」這樣的情形呢，菩薩就「內外施物」，就布施給他。
《披尋記》一二九叁頁：
定作利益，不定安樂者：如諸菩薩于彼衆生，與兼憂苦有利益事于現法中，定作利益不定安樂；然于當來非不安樂，由作利益定作安樂。所以者何？利益如因，安樂如果，義如自他利品中說。(陵本叁十五卷二十一頁)
「定作利益，不定安樂者：如諸菩薩于彼衆生，與兼憂苦有利益事」，說是：我給他，給他呢，但是他心情有憂苦，得到菩薩的布施之後心情有憂苦；但是有利益，就是他諸惡莫作、衆善奉行，他會這樣思想上有改變的意思。「于現法中，定作利益」，說這個「有利益事」是在現在，在現在而是決定會這樣子改變了思想，不作惡事而作善事，有利益事。「不定安樂」，但是現在不一定得到安樂。「然于當來非不安樂」，然而在將來的時候不是不得安樂，將來能得安樂。因爲你現在作了善事了，你現在諸惡莫作、衆善奉行，那麼你將來不墮叁惡道，能在人間天上享福，那麼是決定安樂了，「然于當來非不安樂」。「由作利益定作安樂」，由于你現在你作了善事的利益，將來你會得到安樂的，有因就有果。
「所以者何？利益如因，安樂如果」，有因就有果，所以將來必定安樂。「義如〈自他利品〉中說」。(陵本叁十五卷二十一頁)，在那裏有說。
宇二、廣辨(分二科) 宙一、結前生後
如是略說菩薩應施、不應施已，次當廣辯。
前邊是「略說」，這是第二科「廣辨」。宇一是「略說」，現在第二科是「廣辨」分兩科，第一科是「結前生後」。
「如是略說菩薩應施、不應施已」…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十九 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…