..續本文上一頁說完了。「次當廣辯」應施、不應施的事情，廣說。那麼這是「結前生後」：「如是略說菩薩應施、不應施已」這是把前文結束；「次當廣辯」生起後文，這是「結前生後」。
下邊第二科「辨種種相」分兩科，第一科「內身」又分兩科，第一科是解釋又分兩科，第一科是「不應施」又分兩科，第一科「身命攝」分兩科，第一科是「標」。
宙二、辨種種相(分二科) 洪一、內身(分二科) 荒一、釋(分二科)
日一、不應施(分二科) 月一、身命攝(分二科) 盈一、標
謂諸菩薩，若有來求共爲伴侶，欲作非理逼迫損害诳惑于他，便不以身而施于彼，隨所欲爲、系屬于彼、隨順于彼。
「謂諸菩薩，若有來求共爲伴侶」，「謂諸」很多的菩薩。「若有來求」：假設有衆生來到這裏來向菩薩要求「共爲伴侶」，我們作「伴侶」，就是合作的意思；我們互相合作。做什麼事呢？合作做什麼？「欲作非理逼迫損害诳惑于他」，想要作一些不合道理的事情，逼迫衆生、損害衆生、诳惑衆生的事情，做這些有罪過的事情。「便不以身而施于彼」，菩薩就不會用這身體布施給你，不同你合作；你要求，我不滿你願，我不布施給你。「便不以身而施于彼，隨所欲爲系屬于彼、隨順于彼」，就是不同你合作，不做這個事情，你不能夠來控製我，不可以。
第一科是「標」，這是第二科解「釋」。
盈二、釋
由諸菩薩，甯于百反、千反、或百千反，舍自身命施諸衆生，終不隨他教命、稱悅彼情，于諸衆生非理逼迫損害诳惑。
「由諸菩薩」甯可這樣作：我一百次、或者是一千次、或者是百千次就是一萬次，「舍」、棄舍自己的生命布施給衆生；我百次、千次、百千萬次這樣子施舍我的身命來度化衆生。「終不隨他教命、稱悅彼情」，不管時間多久，我不會隨順你的命令，「稱悅彼情」，就是喜悅你的心。「于諸衆生非理逼迫損害诳惑」，我對于衆生，非理衆生、逼迫衆生、損害衆生、诳惑衆生，這件事不做，不做這件事。
《披尋記》一二九四頁：
非理逼迫損害诳惑者：意地中說二十二種發憤，隨其所應彼攝應知。
也就和這個意思相同；我不傷害一切衆生的。你教我同你合作傷害一切衆生，這件事不做。
前面是盈一「標」，盈二「釋」。現在下面第二科「身分攝」，前面是「身命攝」，「身命攝」就是全部的身命；現在「身分攝」就是身體的一部分。這裏分叁科，第一科是「由意樂淨」分叁科，第一科是「標」。
月二、身分攝(分叁科) 盈一、由意樂淨(分叁科) 昃一、標
若諸菩薩于所行施意樂清淨，見有無量利益衆生事正現在前；設有來求自身支節，不應施與。
「若諸菩薩于所行施意樂清淨」，若是這個菩薩對于自己修行布施波羅蜜這件事，他的內心很清淨；就是身命、財，這個身命和財富這兩件事都沒有愛著心，那就叫作「清淨」。「若諸菩薩于所行施意樂清淨，見有無量利益衆生事正現在前」，他這個時候，他對于自己的身命財沒有顧惜，就是心清淨，他能布施。「見有無量利益衆生事」，這個時候看見有「無量」，很多很多的事情能利益衆生，「正現在前」這個事情出現在菩薩的面前。
「設有來求自身支節，不應施與」，就在這個時候，有很多的因緣等待菩薩來修行布施波羅蜜。假設這個時候有一個人「來求自身」，求菩薩的生命；你把你生命給我。來求菩薩的「支節」，一部份，或者手、或者足的一部分。「不應施與」，菩薩不要去施舍給他，你一施舍他，你就不能利益無量衆生了。「見有無量利益衆生事正現在前」就不能作了、就耽誤了，所以衆生來求菩薩的生命支節，「不應施與」。
昃二、征
何以故？
這第二科「征」。什麼原因不能施與呢？
第叁科解釋分兩科，第一科「簡非」。
昃叁、釋(分二科) 辰一、簡非
非彼菩薩于所行施意樂不淨心生退弱，作是念言：此應可施、此不可施、此應施與、此不應與故。
「何以故？」什麼原因呢？「非彼菩薩于所行施意樂不淨」，他不行布施，不給、拒絕他；這不是那位菩薩對于所行的布施「意樂不淨」，我有吝惜、我這個財富不給你，不是這個意思。「心生退弱」，如果心裏面吝啬了的話，愛著自己的生命，你若是讓他布施生命，這時候「心生退弱」就向後退，我不能作這件事。「作是念言」，心裏面這樣說。「此應可施，此不可施」，他若退心的時候，他就這麼想了：這樣是可以布施、這個不可以布施。「此應施與、此不應施與故」，就會有這些分別了。但是現在菩薩不是，菩薩的意樂清淨，沒有悭吝心。
這是「簡非」，簡這個錯誤的事情，下面第二科「顯正」。
辰二、顯正
彼菩薩爲令意樂得清淨故，須舍現前利衆生事而施身分；由彼意樂已清淨故，不應棄舍正現在前利衆生事而施身分。
「彼菩薩爲令意樂得清淨故，須舍現前利衆生事」，若是菩薩本身對生命有愛著心、對于自己的身命有愛著心，那這時候就不能行菩薩道；對于財富有愛著心，你不能修布施波羅蜜，這個時候怎麼辦呢？「彼菩薩爲令意樂得清淨故」，爲了使令自己思想對布施波羅蜜歡喜，我歡喜修布施波羅蜜，不吝啬。「須舍現前利衆生事」，那他這樣的情形呢，他就放棄現前利益衆生的事情，這件事不能做；那麼做什麼事情呢？「而施身分」，把這個身體布施給衆生；這樣子來鍛練自己，使令自己的心清淨，這樣意思。
「由彼意樂已清淨故」，由于菩薩對于自己的身命財，沒有顧惜、悭吝的這種思想，他能放下、能夠布施。「由彼意樂已清淨故，不應棄舍正現在前利益衆生事而施身分」，你若達到了這個程度的時候，你不應該棄舍正現在前的利益衆生的事情，不是說沒有這件事，你需要去籌備，那是另一回事；現在這個衆生正等待你去救護，是現成的，你就是應該作這件事。所以是「不應棄舍正現在前利衆生事而施身分」，你把自己的身分布施給衆生，這是不對的。
下面第二科「由他惱亂」。前面第一科是「由意樂淨」，現在是「由他惱亂」分兩科，第一科是「舉魔衆天」分叁科，第一科「標」。
盈二、由他惱亂(分二科) 昃一、舉魔衆天(分叁科) 辰一、標
又諸菩薩，若魔衆天懷惱亂心現前來乞身分支節，不應分碎支節施與。
「又諸菩薩」遇見了不同的事情，就是「魔衆天」、就是欲界頂天、他化自在天。「懷惱亂心」，他在心裏面懷藏著惱亂菩薩的思想。「現前來乞身分支節」，那麼他就出現在菩薩的面前，來向菩薩乞求你身體，把你的眼睛給我、把你的心髒給我、我要你的肝髒，就是這樣子「現前來乞身分支節」。「不應分碎支節施與」，菩薩是不是布施給他呢？能滿他所願呢？「不應分碎」自己的這個各部分的支節施舍給他；不要做這個事，不給他。
辰二、征
何以故？
這是「征」。爲什麼不給他呢？菩薩不是布施自己的生命、財富嗎？怎麼人家來要，不給了呢？「何以故？」
辰叁、釋
勿彼當獲上品過罪、及損害故。
第叁科解「釋」。不要令那個人哪，他獲得「上品」的罪過。菩薩這個時候，他對于這個身體沒有愛著心，還有很多的衆生等待著菩薩去教化他、去布施，去做這個功德。現在這個魔王不懷好心腸，就來破壞他的菩薩道，是這樣的意思。你這樣子呢，你「當獲上品過罪及損害故」，你會得到一個上品的罪過，你對菩薩的菩薩道有傷害，「及損害故」，所以菩薩就不給他。
這個第二科是「例彼所使」。
昃二、例彼所使
如魔衆天，如是于彼所使衆生、當知亦爾。
如「魔衆天」不懷好意來破壞菩薩的菩薩道，是這樣子。「于彼所使衆生」，對魔王所支配的人，他也順從魔王的意思，來向菩薩搗亂，來向菩薩要菩薩的身分。「當知亦爾」，當知菩薩也是拒絕他，我不給你。
盈叁、由他狂亂(分叁科) 昃一、標
或有衆生癡狂心亂，來求菩薩身分支節，亦不應碎支節施與。
這是第叁科「由他狂亂」。這不是魔王了，不是天上的魔王了。「由他狂亂」分叁科，第一科是「標」。
「或有衆生癡狂心亂」，就是愚癡，等于就是有神經病了，他心裏面亂，不能寂靜。「來求菩薩身分支節」，來到菩薩這裏向菩薩求，你的頭給我、把你的手足給我，這是「支節」。「亦不應碎支節施與」，這樣癡狂心亂的人來向菩薩求身分支節，菩薩「不應碎支節施與」，施舍給他，不應這樣做。
晨二是「征」。
昃二、征
何以故？
什麼原因？
昃叁、釋
由彼不住自性心故；不爲義利而求乞故；其心狂亂不自在故；空有種種浮妄言說，是故不應施彼身分。
這第叁科解釋。說不給他，由于那個人哪！他不是安住在一個正常的精神狀態中。他若是安住在正常狀態中，不是神經病哪，那麼他有一個原因向菩薩求，你把眼睛給我，那麼菩薩可以照辦的，這樣子。「由彼不住自性心故」，不是安住在正常的精神狀態。「不爲義利而求乞故」，菩薩把自己的身分支節送給他，他是得到義利的。這個魔王來向菩薩搗亂，菩薩就是滿他願對他也沒好處，他的目的也不是爲了得無生法忍、或者爲修學聖道，「不爲義利而求乞故」。「其心狂亂不自在故」，他內心裏面有狂亂、癫狂，就是神經病了，這種境界。他那個癫狂的病來困擾他，他心不自在、不自主的，要做這惡事，要來傷害菩薩。「不爲義利而求乞故，其心狂亂不自在故。」
「空有種種浮妄言說」，那個魔王，魔王唆使的人、衆生，「空有種種浮妄言說」，就是「空有」了、…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十九 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…