看這個《披尋記》：
「修行梵行者：此說正梵行求，一切皆爲求無漏界」，這個「梵行求」，因爲有的人是求欲求，欲求、有求、梵行求叁種求，現在說「梵行求」，什麼叫做「梵行求」？「一切皆爲求無漏界」，就是希求成就無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見，這個目的是這樣，不求世間上的名聞利養，「雖複能感天魔妙欲，而非所求」，菩薩修學聖道，做種種功德，他是有這個堪能性的，感得天欲、感得魔王宮的妙欲的，但是他不希求這件事，「而非所求」，這一段文是「不希未來諸欲」。
盈叁 不著現在諸欲
又諸菩薩既出家已，于現在世，尊貴有情種種上妙利養恭敬，正慧審觀，尚如變吐，曾不味著。何況于余卑賤有情，所有下劣利養恭敬。
下面第叁科「不著現在諸欲」，又發菩提心的諸菩薩，既然出了家以後，「于現在世」，不是過去、也不是未來，「現在世」什麼呢？尊貴的有情，在這個世間上有大福德的人，他們有種種上妙的利養恭敬，這些有情對菩薩有利養、有恭敬，而菩薩對于這個「利養恭敬」，「正慧觀察」，他用佛法的般若的智慧觀察這個「利養恭敬」，「尚如變吐，曾不味著」，就像那個「變吐」似的，一點也不愛著這些事情。「何況于余卑賤有情，所有下劣」的「利養恭敬」，更不味著了，更不愛著這些事情。
看這個《披尋記》解釋這個什麼叫做「變吐」：
「尚如變吐曾不味著者：謂如段食，香味觸處所攝」，這個段食就是一段落、一段落的，像我們所用的飲食，正好就是段食，這個段食究竟是什麼東西呢？就是「香味觸」這叁樣，屬于這叁樣所攝的，就是段食，「由香味觸于吞咽時，令生歡喜，有染而住」，我們用這個飲食的時候，吞咽的時候，心裏面感覺到很可口，所以生歡喜心，「有染而住」，就是有染著心，我們的心住在染著這個地方，「是名味著」，這個「染著」是心所法，另外有心王，這個心王和心所在一起，染著這個「香味觸」，「若變吐已，便不名食」，你吞咽以後，這個腸胃的消化，它就有變化了，這個「吐」，實在就是排泄出去了，「便不名食」了，「香味觸叁已變壞故，無複堪能爲受用故，是故于此不生味著」，這個譬喻也是很厲害，就是所受的這個利養恭敬，觀察就是猶如「變吐，曾不味著」，這是第叁科，下面第四科。
盈四 常樂遠離不生喜足 (分二科)
昃一 樂遠離
又諸菩薩常樂遠離，若獨靜處，若在衆中于一切時，心專遠離，寂靜而住。
這是第四科「常樂遠離不生喜足」，分兩科，第一科是「樂遠離」，「又諸菩薩常樂遠離」，他的內心歡喜遠離，「若獨靜處」，這個「樂遠離」這句話怎麼講呢？有身遠離、有心遠離，身、心兩種遠離，「若獨靜處」，若是一個人居住在寂靜處，那麼這就是身遠離，當然也有心遠離在內，「若在衆中」，那麼這就是指身沒有遠離，而只是心遠離，「于一切時，心專遠離，寂靜而住」，就是「若獨靜處、若在衆中」，就是有這兩種差別，但是兩種差別都包括在內，「一切時」，這位菩薩他的內心都是遠離的，在大衆裏面，他心裏面也是遠離，在獨靜處居住的時候，他的心也是遠離，寂靜而住，那麼這看出來，就是在大衆裏住，沒有身遠離，須要有心遠離，要是自己在寂靜處，單獨的居住，他身遠離而心遠離，當然也有人身遠離而心不遠離，那就是和聖道不相合了。
看這個《披尋記》的解釋：
「常樂遠離至寂靜而住者，遠離有二」，有兩種，一是「身遠離」、二是「心遠離」，「此中偏說心遠離故」，這一段文指偏說心遠離這一種，「于一切時樂住遠離」，不管是一個人在一處住，或在大衆裏住，他心裏面歡喜遠離，「是名常樂遠離」，「若獨靜處，謂于身遠離時，由彼不與在家及出家衆共相雜住」，論文上說「樂獨靜處」，這是說菩薩身也是遠離的，這個時候「由彼不與在家」人，和出家人共同在一起住，「共相雜住獨一無侶故」，他不和在家人、出家人「共相雜住」，單獨一個人沒有伴侶故，所以叫做「身遠離」，「若在衆中謂于非住身遠離時」，若在大衆之中，若住在大衆裏邊，那就不叫做「身遠離」，「約此二別，說一切時」，包括了「一切時」，這看出菩薩有這兩種情形，有的時候在大衆，有的時候獨住，分這麼兩個情形，「約此二別說一切時，遠離一切染汙無記所有作意」，就是在大衆裏住也好。一個人單獨一個地方住也好，他內心裏面沒有染汙心，也沒有無記心，他內心裏面的活動是清淨善法，沒有染汙心、也沒有無記。
「修習一切其性是善，能引義利，定地作意」，他這個時候，他的內心裏面就是修習，修習就是兩個方法，當然是戒爲基礎，律儀戒爲基礎，一個修止、一個修觀，那麼就叫做「修習」，所修習的止、所修的觀「其性是善」，它的體性是良好的，有什麼好呢？「能引義利」，能引出來無漏的功德，或者是現在得到功德，或者將來得到功德，或者是福、或者是慧，「能引義利，定地作意」，就是得禅定的作意，那麼就是前面的文，曾經說有四十種作意，或者說是有四種作意，簡單的說有四種作意│力勵運轉作意、有間缺運轉作意、無間缺運轉作意、無功用運轉作意，這四種作意裏邊，第一個是「力勵運轉作意」，這個「力勵」這兩個字，很有意思，這個「勵」，就是一個「廠」裏邊加一個「萬」，再加一個「力」，「力量的力」，「力勵」，這表示什麼意思呢？這初發心學習佛法，初發心修學止觀的人，想要改變自己的思想活動不容易，你要特別的努力，才能把這個顛倒迷惑的思想扭轉過來，叫「力勵運轉作意」。
這個「力勵運轉作意」這裏有什麼意思？明白一點說，要守規矩，就是要守規矩，不能放縱自己，因爲人的習慣，原來就是要放縱自己，忽然間立了規矩的時候，就是不隨順自己原來的習慣，那不隨順那個習慣，你叫我隨順規矩，很難，所以要「力勵」，這「力勵」是這個意思，這裏，我想各位自己也會想到這個問題，譬如假設現在這個情形，我歡喜睡覺，我早晨我都飯都不吃，我願意睡覺，睡覺精神好了，坐禅也可能坐得好一點，但是要打禅七的時候，你辛苦了，因爲打禅七的時候，不會是八點鍾才是第一支香，一定是早晨叁點鍾、四點鍾就是第一支香開始，但是你原來的習慣，這時候是睡覺的，你成了習慣了，但是這個時候，違反你的習慣去靜坐，很辛苦，很辛苦啊！那要怎麼辦呢？就是「力勵運轉作意」，就是強迫的改變自己，強迫自己改變過來，我天天要是叁點鍾，我就起來，我不管你打板、不打板，但是我這個時候起來，起來我做做一般的事情，我就去靜坐，等到你打禅七的時候，正符合我原來的生活習慣，我不辛苦，不辛苦的，這個睡覺這個事，我說過多少次了，所以爲什麼人要睡覺呢？因爲你吃飯了呀，色界天上的人，他不睡覺，因爲他沒有欲了，他不吃飯，所以他沒有睡眠的問題，他們色界天上的人就是入定、出定這個事情，欲界以下的人都是吃飯，但是天上的人，比人間好一點，那麼他們不排泄，但是他們也是吃東西，所以他們也是睡覺，天上的人也睡覺，那麼我們人間的人，也要睡覺，就是因爲有欲加上吃飯，你要睡覺，爲什麼要睡覺？因爲吃飯了睡覺，再就是習慣，習慣要睡覺，你習慣這個時候睡覺，你天天當然要睡，不睡就不舒服，這是習慣來的，這樣子說，我們就是按理說，我們發心出家了，當然就是把世間上的欲事，雖然不是轉輪王，但是也有多少欲，但是也把它放下了，放下了出了家，你就得要想一想，就是我不要養成這個習慣，我只是吃飯了，我要睡覺，這一段時間需要睡覺，其它時間不養成習慣，不養成習慣，它隨順修學聖道，除非你完全沒有這個意願想要修學聖道，我只是學習佛法給人講一講，你願意這樣子那可以睡覺，你可以睡，但是你是有才華的人，你不是一般的人。
你佛法學習好了，爲人講經說法的時候，或者你做佛學院院長，你可能做住持，這都是可能的，但是你養成了習慣，到那時候就是睡覺，要請你主持禅七的時候，你怎麼辦？我的意思，你有病，這時候這個身體不對，可以將就一個時期，早晨不去上早課也可以，你有病嘛！那麼你也不上早課、不上晚課都是可以，這是可以理解的，你沒有告病假，你還是正常，你去上早殿、上晚殿，不應該不去隨順大衆的功課，應該隨順大衆的功課，我的意思，剛才，我重複一句，有病的人你可以告假，也決定給你假，就是不去上早課、也不上晚課，都可以，你可以休息、可以看病，可以怎麼的，你沒有告病假，沒有告病假，你完全要隨順，你要去上早課、要上晚課，一養成了習慣了，它一點也不感覺到難，感覺很正常的，如果是平常的人，那也用不著說這些話，所謂「平常」這句話怎麼講？就是對于教義的學習也不會有成就，更談不到修止觀，這種人不在內，我感覺我們的同學，都是超越了這個境界，最低限度可以做講經的大法師，我感覺我們這些同學，最低限度做個講經的大法師，那麼最好可以得四禅八定，都有這個能力，有這個堪能性，你不是平常人，但是就是這個「力勵運轉作意」，你要強迫自己，不是人家立規矩強迫你，不是！是你自己強迫你自己改變過來，就是習慣嘛！天天這個時候起來，習慣了，自然就起來，不須要打板，他就醒了，失常的時候很少，自然是這樣子。
「力勵運轉作意」，這個初發心的時候，你一定要受這苦，但是這不是很久，你拿持午來說，就是叁天，叁天有點不舒服，原來是晚間吃東西嘛，忽然間晚間不吃東西，頂多叁天不舒服，第四天就沒有事就習慣了，不吃飯沒有什麼，尤其是你看人家打餓七的人，七天都不吃東西，他能忍受這個事情，我們更應該忍受這一點，所以這個，是的，違背了習慣就不舒服，那你要忍受這一點，過了一個時期就…
《瑜伽師地論講記 卷第四十 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…