看这个《披寻记》：
「修行梵行者：此说正梵行求，一切皆为求无漏界」，这个「梵行求」，因为有的人是求欲求，欲求、有求、梵行求三种求，现在说「梵行求」，什么叫做「梵行求」？「一切皆为求无漏界」，就是希求成就无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见，这个目的是这样，不求世间上的名闻利养，「虽复能感天魔妙欲，而非所求」，菩萨修学圣道，做种种功德，他是有这个堪能性的，感得天欲、感得魔王宫的妙欲的，但是他不希求这件事，「而非所求」，这一段文是「不希未来诸欲」。
盈三 不着现在诸欲
又诸菩萨既出家已，于现在世，尊贵有情种种上妙利养恭敬，正慧审观，尚如变吐，曾不味着。何况于余卑贱有情，所有下劣利养恭敬。
下面第三科「不着现在诸欲」，又发菩提心的诸菩萨，既然出了家以后，「于现在世」，不是过去、也不是未来，「现在世」什么呢？尊贵的有情，在这个世间上有大福德的人，他们有种种上妙的利养恭敬，这些有情对菩萨有利养、有恭敬，而菩萨对于这个「利养恭敬」，「正慧观察」，他用佛法的般若的智慧观察这个「利养恭敬」，「尚如变吐，曾不味着」，就像那个「变吐」似的，一点也不爱着这些事情。「何况于余卑贱有情，所有下劣」的「利养恭敬」，更不味着了，更不爱着这些事情。
看这个《披寻记》解释这个什么叫做「变吐」：
「尚如变吐曾不味著者：谓如段食，香味触处所摄」，这个段食就是一段落、一段落的，像我们所用的饮食，正好就是段食，这个段食究竟是什么东西呢？就是「香味触」这三样，属于这三样所摄的，就是段食，「由香味触于吞咽时，令生欢喜，有染而住」，我们用这个饮食的时候，吞咽的时候，心里面感觉到很可口，所以生欢喜心，「有染而住」，就是有染着心，我们的心住在染着这个地方，「是名味着」，这个「染着」是心所法，另外有心王，这个心王和心所在一起，染着这个「香味触」，「若变吐已，便不名食」，你吞咽以后，这个肠胃的消化，它就有变化了，这个「吐」，实在就是排泄出去了，「便不名食」了，「香味触三已变坏故，无复堪能为受用故，是故于此不生味着」，这个譬喻也是很厉害，就是所受的这个利养恭敬，观察就是犹如「变吐，曾不味着」，这是第三科，下面第四科。
盈四 常乐远离不生喜足 (分二科)
昃一 乐远离
又诸菩萨常乐远离，若独静处，若在众中于一切时，心专远离，寂静而住。
这是第四科「常乐远离不生喜足」，分两科，第一科是「乐远离」，「又诸菩萨常乐远离」，他的内心欢喜远离，「若独静处」，这个「乐远离」这句话怎么讲呢？有身远离、有心远离，身、心两种远离，「若独静处」，若是一个人居住在寂静处，那么这就是身远离，当然也有心远离在内，「若在众中」，那么这就是指身没有远离，而只是心远离，「于一切时，心专远离，寂静而住」，就是「若独静处、若在众中」，就是有这两种差别，但是两种差别都包括在内，「一切时」，这位菩萨他的内心都是远离的，在大众里面，他心里面也是远离，在独静处居住的时候，他的心也是远离，寂静而住，那么这看出来，就是在大众里住，没有身远离，须要有心远离，要是自己在寂静处，单独的居住，他身远离而心远离，当然也有人身远离而心不远离，那就是和圣道不相合了。
看这个《披寻记》的解释：
「常乐远离至寂静而住者，远离有二」，有两种，一是「身远离」、二是「心远离」，「此中偏说心远离故」，这一段文指偏说心远离这一种，「于一切时乐住远离」，不管是一个人在一处住，或在大众里住，他心里面欢喜远离，「是名常乐远离」，「若独静处，谓于身远离时，由彼不与在家及出家众共相杂住」，论文上说「乐独静处」，这是说菩萨身也是远离的，这个时候「由彼不与在家」人，和出家人共同在一起住，「共相杂住独一无侣故」，他不和在家人、出家人「共相杂住」，单独一个人没有伴侣故，所以叫做「身远离」，「若在众中谓于非住身远离时」，若在大众之中，若住在大众里边，那就不叫做「身远离」，「约此二别，说一切时」，包括了「一切时」，这看出菩萨有这两种情形，有的时候在大众，有的时候独住，分这么两个情形，「约此二别说一切时，远离一切染污无记所有作意」，就是在大众里住也好。一个人单独一个地方住也好，他内心里面没有染污心，也没有无记心，他内心里面的活动是清净善法，没有染污心、也没有无记。
「修习一切其性是善，能引义利，定地作意」，他这个时候，他的内心里面就是修习，修习就是两个方法，当然是戒为基础，律仪戒为基础，一个修止、一个修观，那么就叫做「修习」，所修习的止、所修的观「其性是善」，它的体性是良好的，有什么好呢？「能引义利」，能引出来无漏的功德，或者是现在得到功德，或者将来得到功德，或者是福、或者是慧，「能引义利，定地作意」，就是得禅定的作意，那么就是前面的文，曾经说有四十种作意，或者说是有四种作意，简单的说有四种作意│力励运转作意、有间缺运转作意、无间缺运转作意、无功用运转作意，这四种作意里边，第一个是「力励运转作意」，这个「力励」这两个字，很有意思，这个「励」，就是一个「厂」里边加一个「万」，再加一个「力」，「力量的力」，「力励」，这表示什么意思呢？这初发心学习佛法，初发心修学止观的人，想要改变自己的思想活动不容易，你要特别的努力，才能把这个颠倒迷惑的思想扭转过来，叫「力励运转作意」。
这个「力励运转作意」这里有什么意思？明白一点说，要守规矩，就是要守规矩，不能放纵自己，因为人的习惯，原来就是要放纵自己，忽然间立了规矩的时候，就是不随顺自己原来的习惯，那不随顺那个习惯，你叫我随顺规矩，很难，所以要「力励」，这「力励」是这个意思，这里，我想各位自己也会想到这个问题，譬如假设现在这个情形，我欢喜睡觉，我早晨我都饭都不吃，我愿意睡觉，睡觉精神好了，坐禅也可能坐得好一点，但是要打禅七的时候，你辛苦了，因为打禅七的时候，不会是八点钟才是第一支香，一定是早晨三点钟、四点钟就是第一支香开始，但是你原来的习惯，这时候是睡觉的，你成了习惯了，但是这个时候，违反你的习惯去静坐，很辛苦，很辛苦啊！那要怎么办呢？就是「力励运转作意」，就是强迫的改变自己，强迫自己改变过来，我天天要是三点钟，我就起来，我不管你打板、不打板，但是我这个时候起来，起来我做做一般的事情，我就去静坐，等到你打禅七的时候，正符合我原来的生活习惯，我不辛苦，不辛苦的，这个睡觉这个事，我说过多少次了，所以为什么人要睡觉呢？因为你吃饭了呀，色界天上的人，他不睡觉，因为他没有欲了，他不吃饭，所以他没有睡眠的问题，他们色界天上的人就是入定、出定这个事情，欲界以下的人都是吃饭，但是天上的人，比人间好一点，那么他们不排泄，但是他们也是吃东西，所以他们也是睡觉，天上的人也睡觉，那么我们人间的人，也要睡觉，就是因为有欲加上吃饭，你要睡觉，为什么要睡觉？因为吃饭了睡觉，再就是习惯，习惯要睡觉，你习惯这个时候睡觉，你天天当然要睡，不睡就不舒服，这是习惯来的，这样子说，我们就是按理说，我们发心出家了，当然就是把世间上的欲事，虽然不是转轮王，但是也有多少欲，但是也把它放下了，放下了出了家，你就得要想一想，就是我不要养成这个习惯，我只是吃饭了，我要睡觉，这一段时间需要睡觉，其它时间不养成习惯，不养成习惯，它随顺修学圣道，除非你完全没有这个意愿想要修学圣道，我只是学习佛法给人讲一讲，你愿意这样子那可以睡觉，你可以睡，但是你是有才华的人，你不是一般的人。
你佛法学习好了，为人讲经说法的时候，或者你做佛学院院长，你可能做住持，这都是可能的，但是你养成了习惯，到那时候就是睡觉，要请你主持禅七的时候，你怎么办？我的意思，你有病，这时候这个身体不对，可以将就一个时期，早晨不去上早课也可以，你有病嘛！那么你也不上早课、不上晚课都是可以，这是可以理解的，你没有告病假，你还是正常，你去上早殿、上晚殿，不应该不去随顺大众的功课，应该随顺大众的功课，我的意思，刚才，我重复一句，有病的人你可以告假，也决定给你假，就是不去上早课、也不上晚课，都可以，你可以休息、可以看病，可以怎么的，你没有告病假，没有告病假，你完全要随顺，你要去上早课、要上晚课，一养成了习惯了，它一点也不感觉到难，感觉很正常的，如果是平常的人，那也用不着说这些话，所谓「平常」这句话怎么讲？就是对于教义的学习也不会有成就，更谈不到修止观，这种人不在内，我感觉我们的同学，都是超越了这个境界，最低限度可以做讲经的大法师，我感觉我们这些同学，最低限度做个讲经的大法师，那么最好可以得四禅八定，都有这个能力，有这个堪能性，你不是平常人，但是就是这个「力励运转作意」，你要强迫自己，不是人家立规矩强迫你，不是！是你自己强迫你自己改变过来，就是习惯嘛！天天这个时候起来，习惯了，自然就起来，不须要打板，他就醒了，失常的时候很少，自然是这样子。
「力励运转作意」，这个初发心的时候，你一定要受这苦，但是这不是很久，你拿持午来说，就是三天，三天有点不舒服，原来是晚间吃东西嘛，忽然间晚间不吃东西，顶多三天不舒服，第四天就没有事就习惯了，不吃饭没有什么，尤其是你看人家打饿七的人，七天都不吃东西，他能忍受这个事情，我们更应该忍受这一点，所以这个，是的，违背了习惯就不舒服，那你要忍受这一点，过了一个时期就…
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