..續本文上一頁小乘的意思解釋，沒有用大乘義解釋。但是我看這個前後文，韓清淨居士說的有道理，是有道理的，不這麼解釋，用大乘道理解釋是對的，那麼是有差別了。
前面說倒與無倒，後邊這個也是倒與無倒，這個常樂我淨也是倒與無倒。但是前後文差別。這個遁倫大師、窺基大師，那個大智慧是不可思議，爲什麼這個地方教韓清淨居士抓住了，叫他挑了毛病，就是順這個文意不容易。就是當時我認爲就是事情忙，沒有再去想一想，把這文順過去就好了，這是這個意思。而這個韓清淨居士，他是先學《俱舍論》，爾後是不是學了《成唯識論》，後來專心學《瑜伽師地論》，學了很多年，當然是很有成就，這個辛苦還是有價值的。
「應以大乘道理顯示其義，謂非有義是無常義」，這個無常，那麼小乘佛法的意思，是生滅、是敗壞法，那麼有剎那剎那的變壞，那麼是無常義。但是在唯識上講這個無常義，怎麼講？這就把這個字掉過來，無字在前，常字在後，現在把「常」字掉過來，「常無」，叫做「無常」，是這個意思，就是「謂非有義是無常義」。這個「非有義」，怎麼講呢？這個我們學習《中觀論》：一切法自性空，就是非有，自性空裏面一切法不可得。那麼這叫做「非有義」。現在這唯識不這麼講，唯識說什麼呢？就是遍計所執的一切法都是畢竟空的，這叫做非有義，這個遍計執這句話也是費解，但是我們若是學習了「真實義品」，也是菩薩地，前面的真實義品，第叁十六卷的下半卷，那上面說的就是「假名安立的一切法非如言說有自性故」，就是一切法都是畢竟空寂的，是這樣意思。所以叫做「非有義」。他不和《中觀論》的說法不一樣，他觀察一切名言安立的一切法，這句話就是和「一切法是唯心所現」，這句話是一句話。「一切法都是心的變現」，這句話和「名言安立的一切法都是畢竟空的」，這兩句話是一句話。再想一想，你會知道那麼從這裏來觀察一切法是畢竟空的。這就是唯識和《中論》不同的地方，不一樣的地方。但是其實說起來也還是通，彼此還是有關系的。
這無常怎麼講？要這麼講，用大乘義來解釋，「謂非有義是無常義」，這個我們學習《維摩诘所說經》：「諸法畢竟不生不滅是無常義」，當然這句話也和小乘是不同了，不同。但是這句話你若一定用《中觀論》解釋也是可以。但是用唯識講也是可以，所以他還是通的。
「非有執習氣粗重義是爲苦義」，這句話呢，這個「非」字，我認爲是多余的了，應該沒有這個字。我另外有一本《披尋記》，我對看一下，它也是這麼寫的，也是「非有執習氣粗重義是爲苦義」，我認爲「非」字是多余的，就是「有執習氣粗重義是爲苦義」。這個「有執」，是什麼？就是我不知道名言安立一切法是空的，我認爲是有的，是有，是有執。這個「有」的執著，執著一切法是有的。這裏有兩件事：一個就是你日常生活這個心，我們的思想接觸一切法的時候，認爲是有，這是指現行說的。這個習氣指它的種子。或者是那樣說，這句話有叁個意思：「有執」是一個意思；「習氣」是一個意思；「粗重」是一個意思，那麼粗重就是有執的種子。
我們學習《維摩诘經》〈入不二法門品〉的地方：「明、無明爲二」那個地方，我就是用這個意思來解釋。我們這個無明，日常生活裏時時在活動，不管我們有善惡無記，或者我們學習佛法，我們拜佛念經，都有這個無明在活動。這個你在活動的時候就熏成了種子，這個種子叫做「粗重義」。「粗重」是什麼？就是無堪能性的意思。你有這個種子，你就沒有堪能與第一義谛相應，叫做「粗重義」。這個習氣，你常常的執著，這個有所得的習氣，就算是你像阿羅漢斷除去我見了。但是習氣還是有的，這個習氣也是屬于現行。但是它和那個執有一點分別不同的。這個「有執習氣粗重義是爲苦義」，你就這個變易生死苦，你不能斷，這個分段生死可以。這個阿羅漢可以把分段生死消除了，但是這個變易生死還在的，還是苦。你不能和佛的境界相比，「是爲苦義」，那麼這個苦義，我們剛才說行苦，比那還要深一層的，那個行苦是凡夫境界，這實在是阿羅漢還有這個事情的。
「所知障無明于諸菩薩能染汙義，是不淨義」，這個所知障也就是無明，無明就是所知障，這個無明就是法執、我執法執也就是假名安立的一切法都是畢竟空的，但是你不知道，這個不知道也就是前面說有執習氣粗重義是爲苦義，這個就是無明，這無明這個所知障，于一切所應知事能夠障礙不顛倒行令不顯現，不顛倒行諸法如幻如化。這個勝義谛的境界不能顯現，被所知障遮住了。那麼這無明。于諸菩薩能染汙義，他對一切菩薩的那個心，他能染汙他的心。教他心不清淨這個無明，這就是有所得的這種執著一直到佛的境界才能究竟的清淨，那麼你要能夠通達一切法無我義，無我性那麼 到那境界才能解脫無明的這種染汙是不淨義。這個不淨義是這樣講，這個不是指煩惱障叫不淨，指這個所知障的無明叫做不淨。
「諸法自性無我相義，是無我義」，「諸法自性就是我們蘊界處，乃至到阿耨多羅叁藐叁菩提，是凡是假名安立的一切法都是畢竟空寂的，那叫做「諸法自性無我義」，這叫做「無我義」。這個就是所謂法執，那阿羅漢還沒能夠清淨，「是無我義」。「由此能障菩薩攝受善法」，這裏邊無常義、苦義、無我義、不淨義，這一共四法，「由此能障菩薩攝受善法」。如果這四種障礙，你沒能夠消除，就能障礙你菩薩成就的一切善法，你的善法被它染汙，你不能成就的。當然這是深一層的意思，深一層我們讀那個〈真實義品〉的確是這樣意思。〈真實義品〉，你不妨自己規定一百天內用它作課本，每天念一遍。這〈真實義品〉每天念一遍，這個〈真實義品〉有很多注解。太虛大師也有真實義品的講義，還有誰？這個《披尋記》，我讀這個前後文，我感覺韓清淨居士很努力的把這個〈真實義品〉作注解，他很努力的解釋，我感覺他也真實是用了很多年的精神，努力的作解釋，應該是可以參考的。
這個能障菩薩攝受善法那裏面，也是說這個法無我的智慧，是菩薩非常重要的，菩薩道你要學習這個智慧，你才能夠超越過阿羅漢，能行菩薩道，能得無上菩提的。說阿羅漢感覺到他是因爲沒有學大乘的空觀，所以對世間上苦、空、無常、無我的境界有厭離心，所以他就想要入涅槃，而不願意去繼續的再生死流轉，度化衆生他不高興作這個事，厭離心。
菩薩因爲有法無我的智慧，對世間上苦惱的境界，心裏面不那麼厭離，厭離的沒有那麼像阿羅漢那麼強。但是他也不感覺有這件事，用這法無我的智慧，一切法是空無所有了。空掉遍計執的時候，他沒有這個厭離心，他有慈悲心，所以是「由此能障菩薩攝受善法，是故名爲攝善法障」。
「如實知故，能速遠離」，因爲你能如實的能夠破這個遍計執，通達一切言說法性都是畢竟空的，你就能很迅速遠離這個障礙。這個我們誰也不要恥笑誰，對世間上這些雜亂的境界放不下，固然是無量劫來的習氣，你無可奈何。這樣說我們可以分叁個部份：你若是學習小乘佛法，他就是訓練你生起強大的厭離心，就放下了，放下了，那麼就是修四念住，得涅槃；若是學習《中觀論》，觀一切法自性空，這裏面無有少法可得，那麼也就是放下了；現在唯識這個學派的理論，它不用那個方法，它用唯心變現的一切法，都是你的內心的分別，你認爲那個東西很可惡，實在是你內心的分別，你認爲很可愛，也是你內心的分別，並不是離開你的心分別，有一個可憎的東西，有個可愛的，不是的。如果我們學習佛法，你深入地思惟這個道理，如果你通了的話，就放下了，很容易就放下，就沒事情。如果你沒有深入的掌握到這個真理，內心裏面老是有那麼一點就是不容易都放下。所以「由此能障菩薩攝受善法，是故名爲攝善法障」。「如實知故，能速遠離」，就是你真實的知道這個「如實知」這個地方，有兩件事：一個是你深入認真的去學習，就可以如實知，當然這是說解；還有你如實的修止觀，也能達到，這是一個行，一個證。當然我們先應該學習在解的這地方努力，達到這個程度的時候，也就放下了。但是還有習氣你要解決，那就是要修止觀了。但是我們現在看《瑜伽師地論》的態度，就是一方面學，一方面行，不是說等我完全通了，我再修行，，不是這個意思，就是學和修行是同時的，是這樣。學和修行是同時的，修止和修觀也是同時的。修止的時候也可以修觀，修觀的時候修止，那麼這是兩個意思了。
「如實知故，能速遠離，不于非有無常，不于非有無常妄見爲常」，「不于有粗重苦妄見爲樂」，從這句話看出來，前面那個非有執著習氣，那個「非」字是個錯誤的，可以看出來。「不于有粗重苦妄見爲樂，不于所知障無明不淨妄見爲淨，不于諸法自性無我妄見爲我」，就不會有這個錯誤了，你不犯這個錯誤，你就遠離了這個攝善法障。
月二、結略義
菩薩由此十種相故，名住攝善法戒。速能攝善一切種相，謂施漸次、若戒漸次、若忍漸次、若精進漸次、若靜慮漸次、及五種慧。
前面是解釋這個攝善法戒，現在這裏第二段結略義，就是顯示它的要義。「菩薩由此」，這個發無上菩提心的菩薩，「由此十種相故」，這裏最後是五種智慧，前面是五波羅蜜，「名住攝善法戒」，攝善法戒是這樣意思。「速能攝善一切種相」，你修學這十種攝善法戒，你常常用功的話，你會很迅速的能攝善一切種相，能夠成就，這個「攝」就是積集的意思，你積集善法的一切種善法的這些功德相，這攝善法相是什麼呢？
「謂施漸次、若戒漸次、若忍漸次、若精進漸次、若靜慮漸次、及五種慧」，這看出來前面五種惡的差字，應該是五種慧。
日叁、住饒益有情戒(分叁科)…
《瑜伽師地論講記 卷第四十 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…