月一、總標
又諸菩薩由十一相，名住一切種饒益有情戒，于一一相中成就一切種。
這一共是叁種境界，第一攝律儀戒，第二攝善法戒，第叁饒益有情戒，安住在饒益有情戒而不違犯，叫做「住」。這裏分叁科，第一科是總標，「又諸菩薩由十一相」，有十一個相貌，十一種功德相，你成就了這十一種相，就叫作住一切種饒益有情戒。這饒益有情戒就是只是成就了于一一相中，就是十一相，這一一相裏邊成就一切種有很多相，每一相裏邊有很多相，所以叫作成就一切種。這是總標，下邊是別釋。
月二、別釋(分十一科)
盈一、與作助伴(分二科)
昃一、于諸事業(分二科)
辰一、標義
謂諸菩薩于諸有情彼彼事業，皆爲助伴。
發無上菩提心的菩薩，他自己的內心裏諸惡莫作，安住在律儀戒，也成就攝善法戒，但是他的內心還是關懷一切有情的事情，所以于諸有情彼彼事業，各式各樣的事情皆爲助伴，菩薩都願意幫他的忙，成就他的功德，這句話是總說的。
悉能與彼而作助伴。
這個于諸有情彼彼事業，什麼事業？「謂于思量所作事業」，就是內心裏邊在籌劃在計劃，我應該作什麼什麼事，這個先計劃。這個「謂于思量所作事業」「及于功用所作事業」，就這兩件事，先立法爾後再執法，按照這立的法去處理事情。我看我們出家人的戒律，佛陀就是一有事情報告佛，佛先立法，這個事情這樣這處理，然後大衆僧再執行，佛也是這樣作事情。
「悉能與彼而作助伴」：這個菩薩對于這兩件事都能作助伴。你最初在籌劃的時候，菩薩也幫助你，這就是智慧了，給你智慧怎麼怎麼樣立法。你在「功用」發生作用，就是你立的法現在發生作用，按照這個去處理事情的時候，菩薩也來幫忙成就事情。
看《披尋記》：
「思量所作事業，功用所作事業者」：這是兩種事情，一個思量所作事業，功用所作事業。「由意所作名思量所作」：就是內心實在就是智慧，由你內心的智慧所作的事情，就是你在叫作思量所作。那就是在准備的時候，就是怎麼處理事情的方法先把它立定出來。「思量樂欲所應作故」：這個思量所作究竟是什麼呢？就是思量樂欲所應作故，你就是在心裏面觀察思惟你歡喜怎麼作，這件事是應該作，應該作可能有不同的方法。但是最後你願意這樣決定，這樣處理事情。這是要經過一番思惟觀察，也可能多數人在一起會議，商議這件事，所以思量樂欲所應作故。
「身語所作名功用所作」：你擬出來這個政策以後，然後去執行的時候，就是身語。他不用再想了，就是執行你這政策，就是身語，那麼這裏面也可能包括文字，由文字怎麼樣來推行這件事，所作，名功用所作。
「思量無間發起加行作所應作故」：思量無間發起加行，就是你最初籌劃以後，中間沒有間隔，你就發起了行動，作所應作的事情，就是這樣子。這兩件事菩薩都參與了，菩薩在衆生作什麼什麼事情的時候，菩薩都參加。那這個事情菩薩無條件參加？菩薩還是有條件的，不是無條件。當然菩薩也是有大智慧才能參加這件事情的。沒有大智慧你能參加嗎？我看是不能參加的。那麼這是標義，就是把這個原則標出來。
下邊釋類，就是這裏面有多少類別，一個種類一個種類的，不是就是單純的一件事，就是各式各樣的事情，解釋它的類別。
辰二、釋類
或于道路若往若來，或于無倒事業加行，或于守護所有財物，或于和合展轉乖離，或于義會或于修福，皆爲助伴。
這是舉出來不同的情況。現在這個總科就是與作助伴，下邊是于諸救苦。
「或于道路若往若來」：菩薩是願意幫助一切衆生栽培善根成就功德的，爲了這件事的時候，菩薩不怕辛苦。可以在道路上或者去或者回來，從這裏到那裏，從那裏到這來，菩薩也都去，就是這樣意思。
「或于無倒事業加行」：或者是無倒的事業，就是這件事是有意義的，不是有罪過的。這件事是有意義的，這個事業要加行，就是要經過實際的行動來推行這件事，那麼菩薩也作助伴的。
「或于守護所有財物」：衆生要有財才能生存的，所以財也是很重要的。他費了多少的精神時間，合法的取得了財物後，這個財物要加以保護，守護不要失掉。當然這也是要智慧，對于守護財物的事情，菩薩也是作助伴。
「或于和合展轉乖離」：展轉乖離，就是人應該是團結的，但是人有問題就容易乖離，彼此思想不合了這就乖，思想沖突了就乖，乖的結果就要分離。但是作事情非要團結不可，所以菩薩就去調和，使令他們不要乖離，所以或于和合展轉乖離，把這個展轉乖離把他團結起來，菩薩也去作這件事，衆生也可能自己做這件事，菩薩去作助伴。
「或于義會或于修福，皆爲助伴」：或于義會下邊修福，那個義會就是修智慧，下邊是修福，這裏是修智慧，學習智慧的事情。這個菩薩當然也會看出來，廣大社會的民衆，多數智慧都不高，大智慧人是少數人，多數沒有智慧，沒有智慧並不是決定的，也可以有智慧，那就是大家集會來學習佛法，就會有智慧。「或于義會」：或者是對于衆生之間，他們集會學習道理，學習真理的集會，菩薩也去作助伴。「或于修福」，或者菩薩對于廣大社會的民衆，他們有修學福業的事情， 利益人的事情，菩薩也去作助伴。一個福一個慧，這下邊就是總結起來，你這道路若往若來也好，無倒事業加行也好，守護所有財物也好，或于和合展轉乖離也好，或于義會或于修福也好，菩薩都去作助伴，幫助他成就。實在來說菩薩就是在社會上是一個領導人，他是個領導人不是個平常的人，他是在佛法裏面修學了一個程度，他有一定的智慧達到一個高的程度，他能在社會上作一個領導者，是那麼意思。當然這件事本來政府應該負這個責任的，但是政府未必能負起這個責任。但是佛教徒發菩提心的菩薩，他就起來作這件事。這是個大智慧的境界，當然菩薩本身也應該是個大福德人，是個大智慧的人，不然你能作領導者嗎？那麼這件事呢，這上面說的無倒事業，守護財物，和合展轉乖離，或于義會或于修福這個事情，這就是說出來社會上的問題。這社會上有很多問題，菩薩在這裏作一個領導者，是這個意思。實在這地方有什麼味道？這沒有明說出來。我認爲這裏邊就是參加政治活動了，你們同意不同意？菩薩就是這樣。你在《梵網經》上菩薩他就是去作一個地方的長官，作種種事情，就是這樣。但是是個大智慧的境界。那麼我們要看比丘戒，比丘戒沒有這個行動，比丘戒不參加政治活動。菩薩是有這件事，但是這就是你自己要想一想，你是不是菩薩？你要有大慈悲心真實是爲人民服務，那是大菩薩境界。
看《披尋記》：
「或于道路若往若來皆爲助伴者」：這一段文謂諸菩薩于諸有情彼彼事業求請助伴，隨順于彼呼招去來，名于道路若往若來。這句話他解釋明白了。「謂諸菩薩于諸有情」，我們事實來看，這種人是很多嗎？我認爲不是很多。雖然傳戒的時候，大家那麼多人都受菩薩戒了，但是我認爲真實能夠達到這個程度的不是很多。我也承認我們佛教裏面是有些有才華的人，有福報有智慧的人是有，是有這種人，但是沒有訓練好，佛法的訓練不夠。玉不琢不成器，沒有雕琢好。如果雕琢好那是菩薩，是大菩薩，的確是菩薩。沒有雕琢好不行。所以這個怎麼辦呢？要沈住氣，你不要著急，在佛法裏面好好訓練自己，佛法已經有戒定慧有這麼多的經論，他的確有良好的方法能訓練你成大菩薩，的確是這樣。但是我們就是急于爲人師，這就是沒有訓練好；沒訓練好就不行，沒有成就。這個我在臺灣，有一個有名望有地位的人，不要說名字。他說這個總統推行政策的時候不能一味的隨順人民的意願作事情，不可以。你要領導人民走向一個方向去。哎呀！一看這個人有智慧，說出來這麼一句話來。我老是抓住民意，然後我能拿到選票。這不是國家的領導人，不是！你要看的更遠，知道我們在這個大環境之下應該走那一條路，你總統要負這個責任的。哎呀！這個人有點智慧，說我們現在說菩薩這上面，就是這種人，要有大智慧。
「謂諸菩薩于有情彼彼事業求請助伴」：這個于諸有情，很多的衆生，有各式各樣的事情，他本身要請顧問，知道我的智慧不夠，我要請什麼什麼人作顧問來指導我們。「求請助伴隨順于彼」：菩薩就是隨順他的意願，你有所求于我，我就來幫助你，隨順于彼呼召去來，呼召就是你請我來，請我去，名于道路若往若來，就是這樣子；若往若來就是這個意思。
「若諸有情于彼若求若取不正解了，菩薩能爲無倒宣說令彼成辦」：若諸有情于彼，對于他的事業那上面他有所求有所取，當然是一般社會上的人，就是求財求名，就名利權力這些事情。「不正解了」：他沒有大智慧明白這件事應該怎麼作，他不知道。「菩薩能爲無倒宣說，令彼成辦」：菩薩他知道廣大社會實際的情況，知道應該走什麼方向，他會正確宣說這件事。「令彼成辦諸所作事」，使令他成就這件事。「是名無倒事業加行」：就是或于無倒事業加行這句話的意思。「此中無倒謂即正說」：這上面說無倒事業加行，這無倒這個詞，就是正說的意思。「准下應知」：你怎麼知道無倒就是正說的意思？下邊的文可以知道。下邊的文是那裏呢？「謂﹙陵本四十一卷十四頁﹚」就是那上面是正說事業。當然這是大智慧的境界，大智慧能夠正說這個事業應該怎麼辦，這個不是一個簡單的事情，是名無倒事業加行無倒正說。
「又諸有情招集財物，若得諧遂。菩薩隨力所能而爲守護」：又諸有情招集財物，「招」者求也，這有情他們求集財物，求是他內心裏面有所求。求什麼呢？積聚很多的財富。「…
《瑜伽師地論講記 卷第四十 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…