..續本文上一頁若得諧遂」：如果這件事他成功了，能滿其意了，「諧遂」就是他滿願了。「菩薩隨力所能而爲守護」：隨自己的智慧所能幫助他守護這個財物，是這樣。「令彼財物不爲他人之所侵奪」：使令他的財物不被他人侵奪去了，非理的把他搶走了，不會。「或火焚燒」：或者財物爲火所焚燒，或水所漂蕩如是等，爲他保護財物，沒有這些損失，是名叫作「守護所有財物」。

　　 「又諸有情若由他語，或自意樂展轉乖違，樂欲別離，菩薩爲說悅可意語，能令慶悅覺悟和合，是名和合展轉乖離」：這個《披尋記》的作者很努力的解釋，這意思解釋的好。「又諸有情若由他語」，或者由別人來說破壞的話，說某某人怎麼怎麼的，你要加以小心。「或自意樂」，或者不是別人說，自己的心裏面感覺到有問題。「展轉乖違」，就是可能是直接，也可能是間接的，展轉就是經過多少程序，大家感情破裂了——乖違。「或自欲樂展轉乖違，樂欲別離」，心裏最後決定同他分開，不同他合作了。「菩薩爲說悅可意語」，這位大菩薩感覺這件事大家分裂不是好事，須要團結，那麼就去調解，說一些令他滿意的話。「能令慶悅」，能令那個人心裏面歡喜，覺悟分裂是不好的，彼此間都是沒有利益的，和合了彼此都是兩利的，所以覺悟了，和合而不分裂了，「是名和合展轉乖離」。其實社會上這種沖突的事情到處都是，不管是什麼團體，都是一樣，國家也是一樣。

　　 「若諸有情爲求義利諸所集會是名義會」：這個義會是什麼意思呢？「若諸有情爲求義利」，就是有道義的利益，不是非法的，有道義這件事是有正義的，爲這件事而集會的話，是名叫作義會。「如于聞說正法等是」：舉個例子就像是我們佛教徒學習正法這件事。這件事這是要大家集會來怎麼樣籌辦這件事，那麼這就叫作義會。那要在佛法來講，當然聞思修都是義會，我們打禅七也是義會，乃至是打念佛七也是義會，都可以這麼講。

　　 「福有叁種：一施所成，二戒所成，叁修所成」：把義會解釋完了，這下面說修福。福有叁種福德不同：「一是施所成」：就是財物的布施所成就的福報。其實六波羅蜜裏面最後是般若波羅蜜是智慧，前五波羅蜜裏邊都有智慧的，沒有智慧那個施一定是有功德嗎？那不一定。現在說施所成，施所成裏面實在有智慧的，有智慧去布施成就福報的。我們講《維摩經》的時候曾舉一件事，就是優波鞠多尊者說法。講經的法會說法的時候，我感覺來的人可能不是很多，但是魔王來了，魔王來的時候就是來跳舞唱歌，那麼聽經的人就是去看或跳舞唱歌去了，就不聽優波鞠多尊者說法。優波鞠多尊者就是默然不說了，這樣子就轟動起來，很多人來參加這個法會。那麼這樣的集會來看跳舞來聽歌的，這有什麼意思？在佛法來說增長貪瞋癡的。但是優波鞠多尊者不出聲。這樣子天天這樣作呢，來的人越來越多，到了第叁天，優波鞠多尊者采取行動了，就把魔王降伏了。這時候優波鞠多尊者說法，很多人得聖道。所以這件事，施所成當然用財的布施，用法的布施都是布施，但是這地方是用財布施。這財的事情是人所喜悅的，你沒有財不能生活。但是人所喜悅就容易流弊有偏差的事情，但是我們佛教徒不覺悟，這是施所成福。

　　 「二戒所成」：就是我們要持戒，持戒也能得到福，如果不持戒，你光是施所成財物的布施而不持戒，你得到的果報可能有問題。若能持戒而修福，一定是生天的。若是布施而不持戒的話，那可能到鬼神的世界去享福。那金翅鳥的福報很大，龍王的福報也是大的；大福德的神那和天差不多的。但是他也有苦惱，所以要有戒的話，就沒有這問題，生到天上享福而沒有過患。

　　 「叁修所成」：就是修學禅定，修禅定的人有施也有戒，他成就了四禅八定的話，那到了色界天，無色界天去享福，而不會在人間這種境界。我們看打天下的皇帝都是福報非常大，也有點智慧，但是也很苦，他們不純是快樂的。打天下的皇帝就是他有施也有多少戒，但是不是那麼清淨，說打天下的時候也造了很多罪。若是修所成就遠離這些過失，這當然是指禅定說。

　　 「是于此叁種隨應修習是名修福」：這叁種福隨其所應，看因緣了，菩薩來領導社會大衆造福，是這樣意思。當然菩薩可能在裏邊加上佛法的因緣，使令人因此而得解脫，可能是這樣子。那麼這是于諸事業或與爲作助伴，當然這種事情和凡夫的一般心情不同，別人作什麼功德，我在旁邊看著，有機會破壞一下心情快樂，凡夫是這樣的，但是菩薩不是，菩薩幫助你成就功德。

　　 昃二、于諸救苦(分二科)

　　 辰一、總標

　　 于諸救苦亦爲助伴。

　　 前面是于事業爲助伴，現在是于諸救苦也作助伴。分二科，第一科是總標。「于諸救苦亦爲助伴」：這個對于衆生的苦難，菩薩發心救護這件事。若是世界上這社會裏面也有人去作這件事，那菩薩也去幫助這件事，是這樣子。說亦爲助伴這是總標，下邊第二科釋類。分五科，第一科是于災患苦。

　　 辰一、釋類(分五科)

　　 宿一、于災患苦

　　 謂于遭遇疾疫有情，瞻侍供給，盲者啓導，聾者撝義，手代言者曉以想象。迷方路者示以隅途，支不具者惠以荷乘，其愚騃者，誨以勝慧。

　　 這是說出來作助伴救護苦的相貌。「謂于遭遇疾疫有情」：這個遇到了疾病的有情，「瞻侍供給」，菩薩來瞻侍。這個「瞻侍」，我查字典作「臨侍」講。那麼菩薩自己住處和那個病者不是在一起，他從自己的住處到那個地方去看衆生的病，而他並不只是看一看就完了，他還要侍奉他、照顧他的病，供給他的所須，那也可能去給他找醫生，作這些事情。「盲者啓導」：或者有的人盲了，菩薩也想辦法來啓示他，來領導他作所應該作的事情，解決他的困難。「聾者撝義」：這耳朵失聽了，他也有很多的困難，那麼菩薩撝義。這「撝」當作開示講，撝義就是開示他道理，使令他成長智慧。本來人有生得慧，那麼也有修得慧。生得慧也有高低，但是就是那麼多；你前生的智慧帶到今生來就是那麼多。你須要再繼續的學習增長智慧這部分呢，聾的人有困難，他的耳朵聾了就不能學習，學習有困難。菩薩有善巧方便能開示他道理，能令他增長智慧。

　　 「手代言者曉以想象」：就是這個人他口不能說話了，用手來表示他心裏面的思想，用手代言曉以想象。菩薩也會用手說話，就是告訴他怎麼開智慧。「想」：思想各種情況來開發智慧的意思。「迷方路者示以隅途」：這有的人走迷失道路了，不知東西南北了，菩薩也開示他這是東這是南這是西這是北，告訴他一個方向。當然這裏面淺顯的說是這樣，如果深一點說我感覺社會上的人有幾個人知道東南西北呢？菩薩能令衆生開達智慧，是這個意思。

　　 「支不具者惠以荷乘」：就是我們這個身體，大概說就是眼耳鼻舌身意不具足，缺個眼睛，或者是缺個手，或者是缺個腿的支不具者。「惠以荷乘」：菩薩慈悲要給他呵護，給他一個車，解決他支不具的困難。「其愚騃者誨以勝慧」：若是有人特別愚笨，沒有智慧，菩薩開示他教他開智慧，殊勝的智慧。這個誨以勝慧這件事是非常重要，我們一般人只是表面上感覺這個人困難，這件事有意義，去作個醫院辦個學校，對于思想上的問題多數不知道。菩薩能夠開發衆生開示悟入佛之知見，就是大智慧的境界。這件事是非常重要的。而佛教正是勝任開發衆生智慧的這件事。但是我們佛教徒本身要經過一個時期的學習才能有這個智慧，不然你能夠教別人開智慧嗎？我看不能！而佛教徒去辦慈善事業當然這也是好事，這但衆生世界上的苦惱，就是缺少智慧，主要是愚癡來的，不是說缺錢，不是從這裏來的，這是一少部分，主要是智慧的問題，主要是這一點，但是我們佛教徒若不深入經藏的時候，你能知道這是個大問題嗎？我看都不能知道。所以「誨以勝慧」這句話是大光明境界，不是平常的事情。

　　 宿二、于蓋纏苦(分二科)

　　 列一、舉貪纏

　　 爲貪欲纏所苦有情，開解令離貪欲纏苦。

　　 這是第二科于蓋纏苦。前面是說于災患苦，于災患的苦，菩薩發大悲心救護衆生是說這件事。說這菩薩，我們看這個菩薩「遭遇疾疫有情瞻侍供給」，這一件事就不得了。那人有病了，你要常照顧他，一天就好，也可能幾個月病沒有好。菩薩就得天天去照顧，這是個問題。「盲者啓導，聾者撝義，手代言者曉以想象。迷方路者示以隅途，支不具者惠以荷乘，其愚騃者誨以勝慧」，那這個菩薩很忙。我們念普門品，觀世音菩薩救苦救難，「應以何身得度即現何身而爲說法」，那是法身菩薩境界。現在這裏不是說法身菩薩，這是肉身菩薩，我們眼睛可以看得見，是這個菩薩行菩薩道，那他還有時間學習佛法嗎？他還有時間修行嗎？所以應該是我這麼推測這件事，菩薩他自己要修行多少年，學習佛法多少年，自己修行多少年，達到一個高的水平，這時候他就全部的精神奉獻給社會大衆，應該是這樣，不然誨以勝慧這件事你辦得到嗎？瞻侍供給這件事你能辦得到嗎？沒有幾天就厭惡了。

《瑜伽師地論講記 卷第四十 (9)》全文閱讀結束。