..续本文上一页小乘的意思解释，没有用大乘义解释。但是我看这个前后文，韩清净居士说的有道理，是有道理的，不这么解释，用大乘道理解释是对的，那么是有差别了。
前面说倒与无倒，后边这个也是倒与无倒，这个常乐我净也是倒与无倒。但是前后文差别。这个遁伦大师、窥基大师，那个大智慧是不可思议，为什么这个地方教韩清净居士抓住了，叫他挑了毛病，就是顺这个文意不容易。就是当时我认为就是事情忙，没有再去想一想，把这文顺过去就好了，这是这个意思。而这个韩清净居士，他是先学《俱舍论》，尔后是不是学了《成唯识论》，后来专心学《瑜伽师地论》，学了很多年，当然是很有成就，这个辛苦还是有价值的。
「应以大乘道理显示其义，谓非有义是无常义」，这个无常，那么小乘佛法的意思，是生灭、是败坏法，那么有剎那剎那的变坏，那么是无常义。但是在唯识上讲这个无常义，怎么讲？这就把这个字掉过来，无字在前，常字在后，现在把「常」字掉过来，「常无」，叫做「无常」，是这个意思，就是「谓非有义是无常义」。这个「非有义」，怎么讲呢？这个我们学习《中观论》：一切法自性空，就是非有，自性空里面一切法不可得。那么这叫做「非有义」。现在这唯识不这么讲，唯识说什么呢？就是遍计所执的一切法都是毕竟空的，这叫做非有义，这个遍计执这句话也是费解，但是我们若是学习了「真实义品」，也是菩萨地，前面的真实义品，第三十六卷的下半卷，那上面说的就是「假名安立的一切法非如言说有自性故」，就是一切法都是毕竟空寂的，是这样意思。所以叫做「非有义」。他不和《中观论》的说法不一样，他观察一切名言安立的一切法，这句话就是和「一切法是唯心所现」，这句话是一句话。「一切法都是心的变现」，这句话和「名言安立的一切法都是毕竟空的」，这两句话是一句话。再想一想，你会知道那么从这里来观察一切法是毕竟空的。这就是唯识和《中论》不同的地方，不一样的地方。但是其实说起来也还是通，彼此还是有关系的。
这无常怎么讲？要这么讲，用大乘义来解释，「谓非有义是无常义」，这个我们学习《维摩诘所说经》：「诸法毕竟不生不灭是无常义」，当然这句话也和小乘是不同了，不同。但是这句话你若一定用《中观论》解释也是可以。但是用唯识讲也是可以，所以他还是通的。
「非有执习气粗重义是为苦义」，这句话呢，这个「非」字，我认为是多余的了，应该没有这个字。我另外有一本《披寻记》，我对看一下，它也是这么写的，也是「非有执习气粗重义是为苦义」，我认为「非」字是多余的，就是「有执习气粗重义是为苦义」。这个「有执」，是什么？就是我不知道名言安立一切法是空的，我认为是有的，是有，是有执。这个「有」的执着，执着一切法是有的。这里有两件事：一个就是你日常生活这个心，我们的思想接触一切法的时候，认为是有，这是指现行说的。这个习气指它的种子。或者是那样说，这句话有三个意思：「有执」是一个意思；「习气」是一个意思；「粗重」是一个意思，那么粗重就是有执的种子。
我们学习《维摩诘经》〈入不二法门品〉的地方：「明、无明为二」那个地方，我就是用这个意思来解释。我们这个无明，日常生活里时时在活动，不管我们有善恶无记，或者我们学习佛法，我们拜佛念经，都有这个无明在活动。这个你在活动的时候就熏成了种子，这个种子叫做「粗重义」。「粗重」是什么？就是无堪能性的意思。你有这个种子，你就没有堪能与第一义谛相应，叫做「粗重义」。这个习气，你常常的执着，这个有所得的习气，就算是你像阿罗汉断除去我见了。但是习气还是有的，这个习气也是属于现行。但是它和那个执有一点分别不同的。这个「有执习气粗重义是为苦义」，你就这个变易生死苦，你不能断，这个分段生死可以。这个阿罗汉可以把分段生死消除了，但是这个变易生死还在的，还是苦。你不能和佛的境界相比，「是为苦义」，那么这个苦义，我们刚才说行苦，比那还要深一层的，那个行苦是凡夫境界，这实在是阿罗汉还有这个事情的。
「所知障无明于诸菩萨能染污义，是不净义」，这个所知障也就是无明，无明就是所知障，这个无明就是法执、我执法执也就是假名安立的一切法都是毕竟空的，但是你不知道，这个不知道也就是前面说有执习气粗重义是为苦义，这个就是无明，这无明这个所知障，于一切所应知事能够障碍不颠倒行令不显现，不颠倒行诸法如幻如化。这个胜义谛的境界不能显现，被所知障遮住了。那么这无明。于诸菩萨能染污义，他对一切菩萨的那个心，他能染污他的心。教他心不清净这个无明，这就是有所得的这种执着一直到佛的境界才能究竟的清净，那么你要能够通达一切法无我义，无我性那么 到那境界才能解脱无明的这种染污是不净义。这个不净义是这样讲，这个不是指烦恼障叫不净，指这个所知障的无明叫做不净。
「诸法自性无我相义，是无我义」，「诸法自性就是我们蕴界处，乃至到阿耨多罗三藐三菩提，是凡是假名安立的一切法都是毕竟空寂的，那叫做「诸法自性无我义」，这叫做「无我义」。这个就是所谓法执，那阿罗汉还没能够清净，「是无我义」。「由此能障菩萨摄受善法」，这里边无常义、苦义、无我义、不净义，这一共四法，「由此能障菩萨摄受善法」。如果这四种障碍，你没能够消除，就能障碍你菩萨成就的一切善法，你的善法被它染污，你不能成就的。当然这是深一层的意思，深一层我们读那个〈真实义品〉的确是这样意思。〈真实义品〉，你不妨自己规定一百天内用它作课本，每天念一遍。这〈真实义品〉每天念一遍，这个〈真实义品〉有很多注解。太虚大师也有真实义品的讲义，还有谁？这个《披寻记》，我读这个前后文，我感觉韩清净居士很努力的把这个〈真实义品〉作注解，他很努力的解释，我感觉他也真实是用了很多年的精神，努力的作解释，应该是可以参考的。
这个能障菩萨摄受善法那里面，也是说这个法无我的智慧，是菩萨非常重要的，菩萨道你要学习这个智慧，你才能够超越过阿罗汉，能行菩萨道，能得无上菩提的。说阿罗汉感觉到他是因为没有学大乘的空观，所以对世间上苦、空、无常、无我的境界有厌离心，所以他就想要入涅槃，而不愿意去继续的再生死流转，度化众生他不高兴作这个事，厌离心。
菩萨因为有法无我的智慧，对世间上苦恼的境界，心里面不那么厌离，厌离的没有那么像阿罗汉那么强。但是他也不感觉有这件事，用这法无我的智慧，一切法是空无所有了。空掉遍计执的时候，他没有这个厌离心，他有慈悲心，所以是「由此能障菩萨摄受善法，是故名为摄善法障」。
「如实知故，能速远离」，因为你能如实的能够破这个遍计执，通达一切言说法性都是毕竟空的，你就能很迅速远离这个障碍。这个我们谁也不要耻笑谁，对世间上这些杂乱的境界放不下，固然是无量劫来的习气，你无可奈何。这样说我们可以分三个部份：你若是学习小乘佛法，他就是训练你生起强大的厌离心，就放下了，放下了，那么就是修四念住，得涅槃；若是学习《中观论》，观一切法自性空，这里面无有少法可得，那么也就是放下了；现在唯识这个学派的理论，它不用那个方法，它用唯心变现的一切法，都是你的内心的分别，你认为那个东西很可恶，实在是你内心的分别，你认为很可爱，也是你内心的分别，并不是离开你的心分别，有一个可憎的东西，有个可爱的，不是的。如果我们学习佛法，你深入地思惟这个道理，如果你通了的话，就放下了，很容易就放下，就没事情。如果你没有深入的掌握到这个真理，内心里面老是有那么一点就是不容易都放下。所以「由此能障菩萨摄受善法，是故名为摄善法障」。「如实知故，能速远离」，就是你真实的知道这个「如实知」这个地方，有两件事：一个是你深入认真的去学习，就可以如实知，当然这是说解；还有你如实的修止观，也能达到，这是一个行，一个证。当然我们先应该学习在解的这地方努力，达到这个程度的时候，也就放下了。但是还有习气你要解决，那就是要修止观了。但是我们现在看《瑜伽师地论》的态度，就是一方面学，一方面行，不是说等我完全通了，我再修行，，不是这个意思，就是学和修行是同时的，是这样。学和修行是同时的，修止和修观也是同时的。修止的时候也可以修观，修观的时候修止，那么这是两个意思了。
「如实知故，能速远离，不于非有无常，不于非有无常妄见为常」，「不于有粗重苦妄见为乐」，从这句话看出来，前面那个非有执着习气，那个「非」字是个错误的，可以看出来。「不于有粗重苦妄见为乐，不于所知障无明不净妄见为净，不于诸法自性无我妄见为我」，就不会有这个错误了，你不犯这个错误，你就远离了这个摄善法障。
月二、结略义
菩萨由此十种相故，名住摄善法戒。速能摄善一切种相，谓施渐次、若戒渐次、若忍渐次、若精进渐次、若静虑渐次、及五种慧。
前面是解释这个摄善法戒，现在这里第二段结略义，就是显示它的要义。「菩萨由此」，这个发无上菩提心的菩萨，「由此十种相故」，这里最后是五种智慧，前面是五波罗蜜，「名住摄善法戒」，摄善法戒是这样意思。「速能摄善一切种相」，你修学这十种摄善法戒，你常常用功的话，你会很迅速的能摄善一切种相，能够成就，这个「摄」就是积集的意思，你积集善法的一切种善法的这些功德相，这摄善法相是什么呢？
「谓施渐次、若戒渐次、若忍渐次、若精进渐次、若静虑渐次、及五种慧」，这看出来前面五种恶的差字，应该是五种慧。
日三、住饶益有情戒(分三科)…
《瑜伽师地论讲记 卷第四十 (9)》全文未完，请进入下页继续阅读…