..續本文上一頁也能得聖道，因爲它有這個能力，它有這個堪能性了，所以它也算是個依止處，是毗婆舍那的依止處，所以這樣講。這樣講，我們說止觀雙運，「寂而常照，照而常寂」，這算什麼呢？我們照那個字只是明了而無分別的話，那還是屬于止，而不是觀。那這句話不能說是止觀雙運，止觀雙運還談不到。現在是說你在未到地定裏面，在初禅二禅叁禅四禅裏面也好，乃至空無邊、識無邊、無所有處，這都是止；在止裏面你修毗婆舍那觀的時候，毗婆舍那觀是分別，心裏面觀察思惟，但是那個止還在，不失掉，你看這事情有這樣事情。那麼這看出來，未到地定應該也是這樣。就是你在未到地定裏面你修毗婆舍那觀的時候，這個定地奢摩他止它不失掉，這樣子止才有力量幫助你的觀斷惑證真。不然的話說欲界定，欲界定就沒這個力量，沒這個力量的原因就是失掉了。你心裏面一觀察，這止的力量就失掉了，所以不能說定內修觀，這句話不成立。但是未到地定以上不是，你修毗婆舍那觀的時候，這個止的力量不失掉，它不失掉，不失掉叫「定內修觀」。若是在初禅二禅叁禅四禅這個禅定裏邊，這時很明顯的你會知道，你在修毗婆舍那觀的時候，這個止沒失掉。但未到地定可是不同，未到地定能聽見聲音，你在那裏修觀也好不修觀也好，外邊聲音能聽到。這個和四禅不同，因爲它的定力淺，它有這個問題。雖然是這樣呢，但是他能得聖道，就表示他雖然能聽見聲音，但那個寂靜的力量沒失掉，它還是能幫助你的觀去斷惑證真。這樣說呢，不只是在初禅以上叫止觀雙運，在未到地定也有這個力量。剛才說爲什麼說四禅以上叫做止觀雙運？爲什麼說未到地定也可以說止觀雙運，我剛才說出個理由來的，這是說這一段。
現在我說這一段，這裏面說是「從是以後，于所說法證谛現觀」，那當然這一定是從聞思修得無生法忍，證谛現觀就是證初果須陀洹。這個止觀雙運是什麼意思？就是得聖道的時候。你修止觀能達到雙運的時候，你要知道你那時候就要得聖道了。雖然我的止也成就了，我也能修觀，但是還沒達到止觀雙運啊，那還不能得無生法忍，有這件事。這上面說「谛現觀」，這個「谛」就是苦集滅道四谛，這「現觀」這話，明白一點說，就是無分別智現前了。現就是現前觀察，就是無分別智現前了，他與苦集滅道四谛相應叫做「谛現觀」，但這時候是無分別的境界。這一念無分別境界呢，你這個地方呢，在天臺智者大師《摩诃止觀》上說出來，說出一件事來。我們有的時候修止，有的時候修觀，你止觀雙運也是，你止現前了，同時也修觀；也可能修一會觀又不修觀，而只是修止，還是有這個問題，有這樣的差別相的。而在這個時候呢，天臺智者大師的大智慧說出這句話來，就是在止的時候，你這時候沒修觀，在止的時候，無漏的智慧忽然間出現了，那麼這是一個情形。有的時候不是，是在你修觀的時候，無漏的智慧忽然間出現了。你像那個鑽木取火，忽然間出火了。就是你在修止觀的時候是鑽木，忽然間出火了，這個聖慧，菩提的清淨智慧出現了，那就叫做谛現觀。這就是得了聖道了。這個時候的慧和你原先修那個觀不同的，你原先修觀你怎麼樣修好，沒斷煩惱還是有漏法的，這時候忽然間出來智慧這是清淨的菩提智，叫做菩提，清淨的智慧，是無漏的智慧，那叫做「谛現觀」。
「離邪分別不生惡趣」，得了谛現觀的聖者，他沒有邪分別，因爲這個時候他這個正念堅定有力量，他不會像以前在凡夫的時候種種邪分別。我現在再重複一句，在聲聞地的時候，得初果須陀洹的時候，他得到無我的智慧，還要得于諸法如幻的智慧，這句話我們在別的地方很難看見。初果聖人他看見一切世界都是如幻如化的，他不執著這是真實的，他有這個智慧了。那麼得諸法如幻智離邪分別，就沒有我們原來的貪瞋癡的分別，都沒有。不過這裏邊也還是有點事情，他是斷了見煩惱，愛煩惱還在，那也不能說他完全是清淨。他有的時候心是清淨，有的時候也有事情，但是他有事情的時候，這個正念一提起來，這個煩惱就沒有了，他能夠達到這個程度。所以說「于所說法證谛現觀」，這個證者悟也，這個悟是證悟，如實的覺知了，不是從文字上我明白這件事，那不算數；他是經過聞思修，經過長期止觀的力量他覺悟了，證谛現觀。「離邪分別不生惡趣」爲什麼不生惡趣？離邪分別，他沒有這些虛妄的分別，他是無我無我所的智慧很強。「是名證清淨見」，這個清淨見，的確是指無漏的智慧說。「超諸惡趣」，就是這樣這麼解釋。
「乃至最後證阿羅漢，于有余依永斷下分上分諸結」，你得了初果須陀洹，初證谛現觀是初果須陀洹，你還要繼續的修止觀；繼續的修止觀，在《阿含經》上有一句話叫「重慮緣真」，你以前在暖頂忍的時候，你在觀察四真谛理，觀察苦集滅道。得了初果以後你繼續的要觀，在奢摩他裏面觀察苦集滅道，這個真是四真谛，苦集滅道都是真谛。由這樣子呢，就是由初果二果叁果四果最後得阿羅漢。「重慮緣真」觀苦谛裏面也有不淨觀，初果也修不淨觀的，乃至到已得阿羅漢他還修不淨觀。如果住無分別住呢，那當然就是定，在叁昧，他有的時候在叁昧裏面也修觀，他也思惟苦空無常無我，世界上是苦是無常是不淨是無我這樣思惟的。所以我們要知道，我們凡夫的心虛妄分別，得了聖道的時候他的心怎麼樣呢？你若讀《阿含經》，阿難尊者請問舍利弗尊者。舍利弗尊者說，你在初果以後，二果叁果乃至阿羅漢道以後，都是這樣分別，他要分別的時候就是苦空無常無我，世間都是不淨，生厭離心，還是這樣，他的心也是這樣子。但是若是你學習《般若經》，學習大乘佛法的般若波羅密那就不一樣，他可能不修這個不淨觀，也可能是這樣。他修「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」，他內心裏面這樣分別。
所以「乃至最後證阿羅漢，于有余依永斷下分上分諸結。」有余依，有剩余的依，這個依是什麼？就是色受想行識，他證阿羅漢道以後，他見煩惱愛煩惱都沒有了，也不再造生死業了。但是他還剩下來原來的果報還在，這個色受想行識還在，這個色受想行識叫做依，爲什麼它叫做依呢？「善不善孰爲本？身爲本。」就是這個意思。就是你做善也好，你做惡也好，你修出世間的聖道也好，要靠你這個身體，沒有這個身體你什麼也做不來。你沒有色受想行識你什麼能行啊，什麼都做不來，所以這個身體是一切善法，一切惡法出世間的聖道的依止處，要靠它才能成就的，所以稱之爲依。但是現在是愛煩惱見煩惱完全消滅了，這個身體還是存在的，身體爲什麼還會存在呢？因爲這個身體啊，這也是個問題啊，因爲這個身體是生死的果報，它是果報，它由什麼來的呢？就是由你的愛煩惱見煩惱來的。你的愛煩惱見煩惱得的這個果報，愛煩惱見煩惱沒有了，這個因沒有了，爲什麼果沒有消滅呢？它還存在。這什麼意思呢？就是你的壽命的關系，你以前造那個業力，那個業力那個壽命它支持你活兩百歲，你一百歲時候得阿羅漢，你還要一百年存在。只是斷了煩惱，這個業力還是沒受影響，還是繼續存在的，所以他有余依。
在有余依的時候，永斷上分下分諸結。這個上分下分我們在聲聞地也是講過了，我現在再重講。下分呢，就是指欲界說的，上邊呢，就是色界無色界是上，欲界是下，下分這是這樣意思。修道無學道是上，見道是下，這也是上下。這個下分結也是有五個，身見戒取疑，還有貪瞋這五種煩惱。你有這五種煩惱，你不能離開欲界，說我得禅定我到色界天上去，那這五種煩惱還把你轉下來，把你拉下來的，還回到欲界來。這五種煩惱這個身見戒取疑是見煩惱，另外貪瞋呢，是欲界的思惑，這裏面也包括愚癡在內，那麼這是五下分結。你在有余依的這個時候，這阿羅漢，他已經永斷了下分五種煩惱。五上分結就是色界無色界是在欲界以上，修道是在見道以上，也有五種。五種是什麼呢？色染無色染，掉舉慢無明。
我們靜坐的時候，你若得未到地定的時候，心裏面也是寂靜住。這地方說是色染無色染，掉舉慢無明；色界定無色界定，色界天無色界天的人有掉舉？我以前聽老師講的時候，老師這麼講我就這麼聽，我沒有這個心念，我現在忽然間想色界天的人有掉舉，怎麼沒有說有昏沈。他有掉舉，這怎麼講這句話？色界天的人在禅定裏面有掉舉，怎麼講這句話怎麼講？怎麼解釋這句色界天上的人無色界天上的人有掉舉，在禅定裏邊有掉舉，這怎麼講？你應該要注意這個事情。別人沒有人問沒有事，若有人問，我們欲界的人修禅定成功了，心裏面不昏沈也不掉舉，爲什麼色界天上的人有掉舉，這問題怎麼解答？不是在聲聞地，在叁摩哂多地，還是《瑜伽師地論》叁摩哂多地裏面，還有那個有尋有伺地，無尋唯伺地，無尋無伺地，叁地那裏邊的文，我查到一點，你看我說這幾句話，頂多兩句話說完了，但是這兩句話你要用時間去查，要多少時間啊。查這上面解釋啊，什麼叫做掉舉？愛上靜慮，就是你得了色界定，得了無色界定，你對那個叁昧的境界有愛是名爲掉舉，這樣解釋，這個掉舉這麼講。當然這樣講呢，就和我們人像我們初開始靜坐的內心的掉舉不一樣，不一樣的。比如說第七識，第七識有我癡我愛我慢我見有四個煩惱，四個煩惱，第七識是非常微細的，所以它那個煩惱也微細。不像第六識這個煩惱粗重，第七識它就微細。那麼色界天無色界天，它那個掉舉也是微細了一點，只是有愛，當然這就是佛菩薩的慧眼法眼的看，它裏邊有愛，它就是掉舉，給它個名字叫做掉舉。所以色染、無色染、掉舉、慢、無明，這是上五分結。這個你說這段文不容易解釋，但是學習佛法幾十年了，忽然間出來一個問題怎麼解釋，不容易。你看我現在就算是勉強的把這問題回答了，但是還要再學習啊。所以「于有余依永斷下分上分諸結」，就是叁界的煩惱完全消除了。
「于無余依…
《瑜伽師地論講記 卷第四十 (11)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…