宿一、正攝受(分二科)

　　列一、由自施

　　列二、求他施

　　若自無有應從淨信、長者、居士、婆羅門等求索與之。

　　這是第七科：如法禦衆。先是總標，後是釋類。釋類裏面，先是財攝受，分兩科，第一科：正攝受；分兩科，第一科是：由自施；這個由自施是：「以無染心先與依止，以憐愍心現作饒益，然後給施如法衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、資身什物。」這叫做正攝受的一種，這樣就是以慈悲心用財物來饒益他。這下面第二科：求他施；「若自無有」，若是菩薩自己沒有這麼多的財物，怎麼辦呢？「應從淨信、長者、居士」，那麼應該從對于菩薩有淨信心的長者、居士、婆羅門等，「求索」，向他募化，「與之」，給這些所攝受的人。

　　看這個《披尋記》：

　　「淨信、長者、居士、婆羅門等者：此中淨信，《顯揚》有處唯譯爲信，或爲信敬。今于此中應依彼釋。唯即于彼補特伽羅處所起故。若依法起，方名淨信，然非此說。等言等取國王大臣及商主等。如是等衆皆于自所生信敬故。是故說爲應從求索。」

　　「此中淨信」，這裏面這個「淨信」，這句話，在「顯揚有處唯譯爲信」，在《顯揚聖教論》上，有的地方，只翻譯爲「信」，沒有上面那個字，「或爲信敬」，或者翻爲「信敬」。「今于此中應依彼釋」，是這個瑜伽師地論披尋記的作者的意見，他這段文裏面，說的這個「淨信」，應該依據《顯揚聖教論》上的話來解釋。什麼道理呢？「唯即于彼補特伽羅處所起故」，這個信心唯獨是對于這個菩薩生起來的，他對于這個人他有信心，對這個發菩提心的這個菩薩，對他有信心。「若依法起，方名淨信」，若是對于佛法上，那就是在真理上有了信心，那個時候就叫做「淨信」，這個地方的確是有差別。若是于法上有信，這個信是很堅固，的確是很清淨。在苦集滅道，或者在十二緣起，或者是第一義谛，從這裏面有法喜，而建立信心，這個信心，名之爲「清淨的信心」。但是這裏，這個披尋記的作者認爲是單獨對菩薩這個人有信心。對人有信心，這件事是靠不住的，所以不應該有那個清淨，那個「淨」字。

　　「若依法起，方名淨信，然非此說」，不是這裏說的意思，這裏沒有從佛法上建立信心的意思。「等言等取國王大臣及商主等」，這個「婆羅門等」，還有一個「等」字，「等」是什麼意思呢？就是「取國王大臣及商主」這些人，所以叫做「等」。「如是等衆皆于自所生信敬故」，就是于菩薩這個人所生的信敬心故。「是故說爲應從求索」，這個在家居士對于佛法有信心這件事，的確是有這回事，對于人一時的好感有信心，不是對于佛法有信心。我的確是遇見了很多的這樣的在家居士，都是對于人有一點信心，在佛法上他一無所知，所以不能說他對于佛法有信心。這個對于佛法初開始有信心的人，也可能是他閱讀經論，建立信心，也可能是從佛教徒裏面的來往，對于這個人有信心，初開始也是有差別，但是這也是衆生難免是有這樣事情的。

　　宿二、同受用

　　于己以法所獲如法衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、資身什物，與衆同用，自無隱費。

　　這是第二科：同受用，前面是正攝受，就是用這些財物來引導他們；現在是同受用。「于己以法」，這個菩薩他自己觀察這件事，他對于自己「以法所獲」的，就是「以法所獲」，「如法衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、資身什物」，不是非法取來的財物；取來的財物，也都是合法的。「與衆同用自無隱費」，來的這些財物，與大衆共同的享用，共同的使用。「自無隱費」，菩薩自己沒有私下的使用這些財物的，不是自己秘密的、偷偷的，享受這些食物，菩薩沒有這個事情，都是大衆共同的，所以吃飯的時候要打板，你不打板就有問題。

　　看這個《披尋記》：

　　「于己以法所獲如法衣服等者：若物不依邪命非法方便獲得此物，名爲以法所獲」，若是這個財物，不是「依于邪命」，什麼叫做「邪命」呢？就是「非法方便」，獲得財物，來維持這個生命的存在，那就叫做「邪命」，現在不是這樣，「名爲以法所獲」。

　　「于諸食物平等受用，共食所食，顯露而食，不私密食，廣如攝事分說」，「于諸食物」，這些飲食的東西，其實其他的東西都是一樣，平等的受用，大家一樣受用，「共食所食」，共同的食用所食的食品。「顯露而食」，就是大家在公開的地方，公共的地方，大家共同的在這裏飲食。「不私密食」，不是私下的秘密的食，吃這個東西，恐怕別人看見，沒有這件事，所以沒有「隱費」，沒有這件事。

　　辰二、法攝受(分二科)

　　宿一、標

　　于時時間以其隨順八種教授而正教授，五種教誡而正教誡。

　　這是第二科：法攝受；前面第一科是財攝受，你沒有這些財，我們就不能生存了，所以這「*輪未轉，食輪爲先」，這段文的確是這個意思，先要解決吃飯的問題。那麼這問題解決了以後，還應該做什麼事情呢？就是法攝受，用佛法來饒益所攝受的人，自己本人也是要法的攝受。

　　這裏分兩科，第一科是：標。「于時時間」，從時到時，「時時間」，那當然有個功課表，按照這個時間，共同的要學習佛法，是怎麼樣學習佛法呢？「以其隨順八種教授而正教授」，這個「隨順八種教授」，就是菩薩攝受了很多的人，在一個地方安住下來，安住下來要教授這些人，修學聖道，怎麼教授呢？要隨順八種教授，這八種教授，你不可以違背，要隨順八種教授。「而正教授」，你要努力的，要注意的，要如法的，很認真的，來教授這些攝受來的人。

　　這個「八種教授」，我們已經學過了，就是前面那個〈力種性品〉裏面說的，那上面說這個「八種教授」，都是什麼呢？就是五停心觀，舊的翻譯叫做五停心觀，那個玄奘法師的翻譯叫做「淨行所緣」。就是不淨觀、慈愍觀、緣性緣起觀、還有界差別觀、還有阿那波那念，這五種。這五種，就是初開始的時候，這個不管你是在家，你這個時候或者是在家，或者是已經出家了，你想要在佛法裏面有真實的成就，你要走這條道路，就是修這個淨行所緣的，這是五種教授。其次呢，宣說能治斷邊邪執處中之行，要宣說能夠對治這個斷見的邪執，這是一種法門，這是第六。第七呢，要宣說能對治常邊的邪執，有常的執著，有斷的執著，這個斷、常，要說起來呢，也還是很微細，這個粗顯的，我們姑且不說，說微細的斷、常，什麼叫做微細的斷常見呢？譬如說我現在看見某甲來了，我前一剎那是這樣，後一剎那也是這樣，這叫做常見。我昨天看見你是這個人，今天看見還是這樣子，這叫常見。說我昨天看見是這樣子，今天看見不是了，你這樣子，就叫做斷見。所以說這個微細，前一剎那是這樣子，後一剎那還這樣子，這是常見；說前一剎那是這樣子，後一剎不是那樣子，這是斷見。所以若是從這裏看，我們若是不修止觀，不修第一義觀的話，我們不要說他是外道，你不要那麼說，我們都是在斷、常見裏面生活的，你不能避免這件事，我們的心就是這樣子。

　　若學習《中觀論》，那當然是很好；而學習唯識的法門，一切名言安立的一切法都是畢竟空寂的，也可以學習了能對治斷、常，這種邪執的過失，你就能得到正見。所以學習佛法能得到正見，這句話一下子就說出來，但是你真能得到正見，那是不容易，不是容易的，那麼這是七種教授。

　　最後一個教授呢，要除舍增上慢，說我們修止觀的時候，你不要搞錯了，你不要認錯了消息，你現在還是個凡夫，你說你是聖人，你只是欲界定而已，你就說你得到色界四禅了，所以對于佛法的學習，真是非常重要，那麼這是五種教授。 這五種教授，這是來到佛法裏面來，就是要學習這個。而你若是做一個佛教團體的領導人，你想要做住持，不是說是有特權的人任命，不是，由經過選舉選的，你要爭取人家投你的票，你要知道，你能不能這樣子。現在這裏看出來很明白，你做這個團體的領導人，你要有負責這兩件事，這兩件事你要負責：第一個就是財攝受，第二就是法攝受，做這兩件事。而這個法攝受這方面，你要能教授這八種教授，你要能隨順這八種教授，那麼你就可以做住持了，應該是這樣子。如果說這法的教授，我不能負責，我就能夠天天數鈔票，只是財攝受，你沒有法攝受，這是不是可以做教授？可以做住持？不可以做住持的！但這裏面說這是兩種攝受。這是「以其隨順八種教授而正教授」。

　　我在青島湛山寺的時候，聽倓老法師講開示，倓虛老法師講開示，他說這個要出去參學，不應該在小廟住，到大叢林去參學，那麼走到一個地方，到那個地方，這個廚房燒的菜飯不好吃，吃的不好，吃的不歡喜，這個地方，另外沒什麼事，除了吃飯、上了早晚殿，另外沒有事，而這個飯又吃的不合口味，你頂多住一宿就好了，就走了。那麼後來又到了一個地方，飯菜做的好，很可口，吃的好，但是另外也沒什麼，就是上個早晚殿就完了。那怎麼辦呢？是住不住呢？可以住叁天。因爲這個飯菜好吃，住叁天，住叁天就可以走了。另外到一個地方，飯菜也不好吃，但是有法，它有佛法的教授，那麼可以在這裏住，這個飯菜做的不可口，忍耐一點，還是在這裏學習佛法。如果一個地方，飯菜做的也非常好，還有法的教授，你打我，我也不走。這是倓老法師講開示裏面有這一段。而這裏正好說這兩件事：一個財的攝受；一個法的攝受。這件事啊，佛法的興衰就是在這裏，就在這個地方。這個文也好像沒有什麼，沒有什麼了不起，這幾個字誰不認識。但是這件事關乎佛法的興衰，說這個出家人，是凡是聖，也從這裏栽培的，也是這樣子的。這是「以其隨順八種教授而正教授」，這是八種教授。

　　另外，還有「五種教誡而正教誡」，這五種教誡是什麼？也是〈力種性品〉，我們已經說過了，但是不厭其煩，重複說也好一點。這個五種教誡是什麼呢？第一個教誡就是遮止：不許可你這樣子，什麼事情不許可，就…

《瑜伽師地論講記 卷第四十 (12)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…