..續本文上一頁有可能供養你個紅封，也可能給你一層樓，給你一個很大的禮品，也有可能的。但是你要知道這件事呀！你不要一次又一次希望他什麼的，也不要對他有很多希望，「不屢希望」。「知量而受」：他若是給你，布施你什麼什麼的，你要知道量接受，你不要無限度的接受他的布施，不要！這事情真是‥‥。
我們看這個文上，這個菩薩好像又不是平常的菩薩，但是又好像了不起的菩薩，我讀這個文。現在這樣說，「于諸有情」，前面說是「雖能摧伏得勝于彼，而不彰其墮在負處」，那這個人的修養很可以了，這菩薩是有修養的人，有大智慧的人。「彼雖淨信生于謙下，終不現相而起自高」，這是菩薩對于這些榮辱的事情不介意，不在乎這些事。這個人是有智慧有修養。但是下面看呢，這個「于諸有情非不親近，不極親近，亦不非時而相親近」，這看出來，佛告訴我們，你受了菩薩戒，你和衆生來往的情形要有個限度，那可見這個菩薩的程度又低了一點。這下面「又隨他心而轉菩薩，終不現前毀他所愛，亦不現前毀他非愛」，這也是智慧境界啊。下面說「非情交者不吐實誠，不屢希望知量而受」，那就是這個菩薩的程度低了一點；這個佛菩薩告訴你非情交者，你不要吐實誠。這可見佛告訴這個人，告訴菩薩要這樣作，「不屢希望知量而受」，可見這個菩薩還是有貪心的呀，佛告訴你你要知量而受，不要無限度接受他的供養。
看這《披尋記》的解釋：
「非情交者不吐實誠至知量而受者：謂諸菩薩于彼有情若識不識」：這個受了菩薩戒的菩薩，對于「彼有情」，彼一切有情，或者認識或者不認識，這樣的情形都不一樣嘛，各式各樣情形。「一切等心，將護彼意隨之而轉」：不管認識不認識，你對待他們都要平等，心裏面一樣的。「將護彼意」，就是將就，愛護他的心；「隨之而轉」，隨順他的意思去活動。這個菩薩看這樣，不違逆對方，盡量的隨順對方，不違逆對方的心意。「故不現前毀他所愛，亦不現前贊他非愛」：你若這樣作，他就煩惱了；他不高興的事情你贊歎，他歡喜的事情你就毀謗，這他煩惱就來了。「然若與彼爲友爲朋無怨無隙」：這是說特別關系的人。若是你和那個補特伽羅爲友；這個「爲友」怎麼講呢？我查字典，它解釋你和他在思想上是相契合的人，同一意願的，稱之爲友。那麼就是大家有多少感情的，彼此間有感情，而且思想是相契合的，叫作「友」。「爲朋」：同在一門叫作朋；「門」是什麼意思呢？有兩個意思。就是同在一個地方居住的，叫作同在一門。或者說是同鄉，大家是同鄉，同在一處住，沒有什麼感情，但是認識，那麼就叫作朋。或者這個朋是什麼呢？大家是一個族姓裏面的人；我姓王你也姓王，大家不只是同在一處住，而且是一家人，那就叫作朋。那就是有點認識而且還有一點關系，但是和那個友又疏遠一點。由朋而後友；這友是有多少感情，而且思想是相契合的人，而朋也是常有接近，但不一定思想是一致。「無怨無隙」：彼此間是朋友，沒有怨恨，就是「無怨」。這個「隙」是裂痕，分裂了，彼此間有恨，那就不能合在一起，要分裂了，叫作「隙」。現在「無隙」，沒有分裂，也沒有恨，所以大家還是合作的。我們是朋友，心情上沒有恨，而且可以合作的人。這就不同于一般的人了，和一般的人就不同了。
那麼你和他的關系是這樣的一個情形。「爲欲令余有情出不善處安立善處，方便策發毀所應毀，贊所應贊，不因他愛非愛而爲覆藏」：這個文是有點事情的。我和那個某甲某乙是朋友，無怨無隙。但是我爲了想要令某丁某丙，和另外其它的人，令其它的有情「出不善處安立善處」，我教化那個人，叫他從罪過的地方走出來，叫作「出不善處」。「安立善處」，那麼他的身口意都學習善法，遠離一切罪過。那麼這個時候怎麼辦法呢？我怎麼樣「令余有情出不善處安立善處呢」？「方便策發毀所應毀」，那我就是用善巧方便的智慧來鞭策自己要發起這樣的言論，什麼言論呢？「毀所應毀」，诃斥一切有罪過的事情。我這樣講呢，你就是「出不善處」，從那有罪過的事情出來了。「贊所應贊」，怎麼樣叫作安立善處呢？我就贊歎一切善法，一切善法是有功德的，是自在安樂的，這是應該贊歎的。我這樣贊歎呢，使令其余的衆生就安立善處。「不因他愛非愛而爲覆藏」：不因爲我的朋友他對這件事是歡喜，他歡喜作這個有罪過的事情，我就不毀所應毀了，我把毀所應毀隱藏起來。我不這樣子，不因爲我的朋友歡喜作罪過的事情，我就不毀所應毀了。也不因爲我的朋友「非愛」，不歡喜作有功德的事情，我這朋友不歡喜有功德的事情，他不歡喜我就不去贊所應贊，我把所應贊歎的事情隱藏起來，我不能這樣，我就要說真實話了。我要叫另外的有情能「出不善處安立善處」，我不受我的朋友的影響，我要說真實話，我就毀所應毀，贊所應贊。所以這叫作「不因他愛非愛而爲覆藏」，把這個毀所應毀，贊所應贊隱藏起來，我不這樣子，我要說真實話。「與此相違，則不應爾」：怎麼叫作「與此相違，則不應爾」？就是不能令余有情「出不善處安立善處」，那我就不要講了，我就不必說「毀所應毀，贊所應贊」，那就不必了，就不必說這些話了。我這麼講這段文。「是故說言非情交者不吐實誠」：所以說非情交的，就不吐實誠。那這樣說與我爲友無怨無隙的人，這是情交，就是大家是好朋友，好朋友我就說真實話了，好朋友我就毀所應毀，贊所應贊。
「又于非情交者雖有求乞，不屢希望」：這個非情交的人，雖然有的時候也和他有所求，求什麼事情，但是你不要常常去求他去。「恐憎背故」：恐怕他不是誠心實意的和你作朋友，他不是真實相信佛法，有這麼一次已經就是很可以了，你不可以向他常常有所求，你若常常求，恐怕他就要憎恨你了，他就不同你來往了。「于所施食知量而受」：對于他所布施的飲食你要知道量，不要太過量而受。「但爲存養若力若樂食所食故」：但只是爲了生命的存在，使令身體四大調和有力，那麼心情也就好一點，來食所應食。若只是這個範圍內，那也不是很多嘛，這個不是那麼要緊。這是叫作「如應言說」。
若先許應他飲食等。終無假托不赴先祈。爲性謙沖如法曉喻。
「若先許應他飲食等」：假設菩薩以前同意了接受對方的飲食，就是他來請菩薩吃飯，以前你同意。「終無假托」：後來情況有點轉變，終不假托，就是有困難了，我不能去了。那怎麼辦法不去？就是假托一件事，就不去那個人請吃飯的事情了，我不去了。這個事情就有問題。我們舉一個例子，當然舉這些例子都是醜陋的事情。就是這個居士不是很有錢，他請我吃飯，約會一個星期後他請我吃飯。後來有個大居士，有個特別有錢的人請我吃飯，那我就把這個窮居士，假托一件事把他拒絕了，推了，我就不赴這個請。現在菩薩「若先許應他飲食等，終無假托不赴先祈」，不這樣。「終不假托」，就是虛僞的說出一個理由來不赴先請，我還是答應那個人的約會。「爲性謙沖如法曉喻」：這菩薩的內心要謙虛，不要說這樣無所謂，我得罪他也沒有關系，那就是高慢的心情了。菩薩不這樣子，雖然這人好像不是那麼大富貴的人，也不輕視這個人，不高慢。「如法曉喻」：真實是有困難，不能夠赴這個居士的請求，那你要如法真實的，如法就是不是虛僞的，對他說我是怎麼怎麼不能來赴你的約會，要這樣子。這個佛菩薩製定這個菩薩戒，這個話就是指凡夫的心就是這樣子嘛。
看《披尋記》：
「若先許應他飲食等至如法曉喻者：此說菩薩隨順世間事務隨時從他受飲食等事，若受所請，終無假托」，假托實在就是虛僞，就是隱藏自己的內心，虛僞的說一句話推掉那個事情，就是這麼意思。但是菩薩不這樣，「終不假托而不往赴」。「如無力能往至其所」：假設自己真實有困難，沒有這力量到那兒去赴那個約會的話，「應對于彼如法曉喻」，應對那個對方，要真實的對他說明白。「作如是言：非我于汝不赴先祈」：不是我有意不赴你的約會啊。「但無力能往至其所」，就是我沒有這個力量，去了，不能去了。「惟願勿于我所嫌恨棄背」，你不要嫌恨我，我沒有答應你的邀請，你不要恨我啊，不要棄舍了我。要說真實話！
盈九、贊揚實德(分二科)
昃一、總標
又諸菩薩性好贊揚真實功德令他歡喜。
這饒益有情戒一共是分十一科，現在是第九科。前邊是好隨心轉這一科說完了，這是第九科，贊揚實德，真實有道德呢，菩薩要贊歎；贊歎是真實的。說這個人沒有道德，你就不要贊歎，若贊歎那就是虛僞了嘛！所以這個地方是贊揚實德。分兩科，第一科是總標。「又諸菩薩性好贊揚真實功德令他歡喜」：使令有功德的人心裏面歡喜。這是總標，下邊是釋類。
昃二、釋類
于信功德具足者前，贊揚信德令其歡喜；于戒功德具足者前，贊揚戒德令其歡喜；于聞功德具足者前，贊揚聞德令其歡喜；于舍功德具足者前，贊揚舍德令其歡喜；于慧功德具足者前，贊揚慧德令其歡喜。
「于信功德具足者前。贊揚信德令其歡喜」：這真實的功德是什麼？什麼叫作真實功德呀？這裏邊舉出來。「于信功德具足者前」：對這一個補特伽羅，他對于佛法僧，對于第一義谛他有信心，具足了這樣功德的人前面，「贊揚信德令其歡喜」，那麼你就贊歎他對于佛法僧有信心，有信德，令他歡喜。這個信德實在不容易！也不是容易具足的呀！信的功德不容易具足。有人歸依叁寶受了五戒以後，這在家居士就發財了；那麼他就說：「哎呀！我相信佛法有功德，使令我發財了。」你這時候怎麼回答他這句話？你要有點智慧的啊！他過了多久又倒楣了，那麼他就說：「我不信佛了！因爲我信了佛以後，使令我作生意虧損了，這信佛沒有靈驗，我不相信…
《瑜伽師地論講記 卷第四十 (13)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…