..续本文上一页有可能供养你个红封，也可能给你一层楼，给你一个很大的礼品，也有可能的。但是你要知道这件事呀！你不要一次又一次希望他什么的，也不要对他有很多希望，「不屡希望」。「知量而受」：他若是给你，布施你什么什么的，你要知道量接受，你不要无限度的接受他的布施，不要！这事情真是‥‥。

　　我们看这个文上，这个菩萨好像又不是平常的菩萨，但是又好像了不起的菩萨，我读这个文。现在这样说，「于诸有情」，前面说是「虽能摧伏得胜于彼，而不彰其堕在负处」，那这个人的修养很可以了，这菩萨是有修养的人，有大智慧的人。「彼虽净信生于谦下，终不现相而起自高」，这是菩萨对于这些荣辱的事情不介意，不在乎这些事。这个人是有智慧有修养。但是下面看呢，这个「于诸有情非不亲近，不极亲近，亦不非时而相亲近」，这看出来，佛告诉我们，你受了菩萨戒，你和众生来往的情形要有个限度，那可见这个菩萨的程度又低了一点。这下面「又随他心而转菩萨，终不现前毁他所爱，亦不现前毁他非爱」，这也是智慧境界啊。下面说「非情交者不吐实诚，不屡希望知量而受」，那就是这个菩萨的程度低了一点；这个佛菩萨告诉你非情交者，你不要吐实诚。这可见佛告诉这个人，告诉菩萨要这样作，「不屡希望知量而受」，可见这个菩萨还是有贪心的呀，佛告诉你你要知量而受，不要无限度接受他的供养。

　　看这《披寻记》的解释：

　　「非情交者不吐实诚至知量而受者：谓诸菩萨于彼有情若识不识」：这个受了菩萨戒的菩萨，对于「彼有情」，彼一切有情，或者认识或者不认识，这样的情形都不一样嘛，各式各样情形。「一切等心，将护彼意随之而转」：不管认识不认识，你对待他们都要平等，心里面一样的。「将护彼意」，就是将就，爱护他的心；「随之而转」，随顺他的意思去活动。这个菩萨看这样，不违逆对方，尽量的随顺对方，不违逆对方的心意。「故不现前毁他所爱，亦不现前赞他非爱」：你若这样作，他就烦恼了；他不高兴的事情你赞叹，他欢喜的事情你就毁谤，这他烦恼就来了。「然若与彼为友为朋无怨无隙」：这是说特别关系的人。若是你和那个补特伽罗为友；这个「为友」怎么讲呢？我查字典，它解释你和他在思想上是相契合的人，同一意愿的，称之为友。那么就是大家有多少感情的，彼此间有感情，而且思想是相契合的，叫作「友」。「为朋」：同在一门叫作朋；「门」是什么意思呢？有两个意思。就是同在一个地方居住的，叫作同在一门。或者说是同乡，大家是同乡，同在一处住，没有什么感情，但是认识，那么就叫作朋。或者这个朋是什么呢？大家是一个族姓里面的人；我姓王你也姓王，大家不只是同在一处住，而且是一家人，那就叫作朋。那就是有点认识而且还有一点关系，但是和那个友又疏远一点。由朋而后友；这友是有多少感情，而且思想是相契合的人，而朋也是常有接近，但不一定思想是一致。「无怨无隙」：彼此间是朋友，没有怨恨，就是「无怨」。这个「隙」是裂痕，分裂了，彼此间有恨，那就不能合在一起，要分裂了，叫作「隙」。现在「无隙」，没有分裂，也没有恨，所以大家还是合作的。我们是朋友，心情上没有恨，而且可以合作的人。这就不同于一般的人了，和一般的人就不同了。

　　那么你和他的关系是这样的一个情形。「为欲令余有情出不善处安立善处，方便策发毁所应毁，赞所应赞，不因他爱非爱而为覆藏」：这个文是有点事情的。我和那个某甲某乙是朋友，无怨无隙。但是我为了想要令某丁某丙，和另外其它的人，令其它的有情「出不善处安立善处」，我教化那个人，叫他从罪过的地方走出来，叫作「出不善处」。「安立善处」，那么他的身口意都学习善法，远离一切罪过。那么这个时候怎么办法呢？我怎么样「令余有情出不善处安立善处呢」？「方便策发毁所应毁」，那我就是用善巧方便的智慧来鞭策自己要发起这样的言论，什么言论呢？「毁所应毁」，诃斥一切有罪过的事情。我这样讲呢，你就是「出不善处」，从那有罪过的事情出来了。「赞所应赞」，怎么样叫作安立善处呢？我就赞叹一切善法，一切善法是有功德的，是自在安乐的，这是应该赞叹的。我这样赞叹呢，使令其余的众生就安立善处。「不因他爱非爱而为覆藏」：不因为我的朋友他对这件事是欢喜，他欢喜作这个有罪过的事情，我就不毁所应毁了，我把毁所应毁隐藏起来。我不这样子，不因为我的朋友欢喜作罪过的事情，我就不毁所应毁了。也不因为我的朋友「非爱」，不欢喜作有功德的事情，我这朋友不欢喜有功德的事情，他不欢喜我就不去赞所应赞，我把所应赞叹的事情隐藏起来，我不能这样，我就要说真实话了。我要叫另外的有情能「出不善处安立善处」，我不受我的朋友的影响，我要说真实话，我就毁所应毁，赞所应赞。所以这叫作「不因他爱非爱而为覆藏」，把这个毁所应毁，赞所应赞隐藏起来，我不这样子，我要说真实话。「与此相违，则不应尔」：怎么叫作「与此相违，则不应尔」？就是不能令余有情「出不善处安立善处」，那我就不要讲了，我就不必说「毁所应毁，赞所应赞」，那就不必了，就不必说这些话了。我这么讲这段文。「是故说言非情交者不吐实诚」：所以说非情交的，就不吐实诚。那这样说与我为友无怨无隙的人，这是情交，就是大家是好朋友，好朋友我就说真实话了，好朋友我就毁所应毁，赞所应赞。

　　「又于非情交者虽有求乞，不屡希望」：这个非情交的人，虽然有的时候也和他有所求，求什么事情，但是你不要常常去求他去。「恐憎背故」：恐怕他不是诚心实意的和你作朋友，他不是真实相信佛法，有这么一次已经就是很可以了，你不可以向他常常有所求，你若常常求，恐怕他就要憎恨你了，他就不同你来往了。「于所施食知量而受」：对于他所布施的饮食你要知道量，不要太过量而受。「但为存养若力若乐食所食故」：但只是为了生命的存在，使令身体四大调和有力，那么心情也就好一点，来食所应食。若只是这个范围内，那也不是很多嘛，这个不是那么要紧。这是叫作「如应言说」。

　　若先许应他饮食等。终无假托不赴先祈。为性谦冲如法晓喻。

　　「若先许应他饮食等」：假设菩萨以前同意了接受对方的饮食，就是他来请菩萨吃饭，以前你同意。「终无假托」：后来情况有点转变，终不假托，就是有困难了，我不能去了。那怎么办法不去？就是假托一件事，就不去那个人请吃饭的事情了，我不去了。这个事情就有问题。我们举一个例子，当然举这些例子都是丑陋的事情。就是这个居士不是很有钱，他请我吃饭，约会一个星期后他请我吃饭。后来有个大居士，有个特别有钱的人请我吃饭，那我就把这个穷居士，假托一件事把他拒绝了，推了，我就不赴这个请。现在菩萨「若先许应他饮食等，终无假托不赴先祈」，不这样。「终不假托」，就是虚伪的说出一个理由来不赴先请，我还是答应那个人的约会。「为性谦冲如法晓喻」：这菩萨的内心要谦虚，不要说这样无所谓，我得罪他也没有关系，那就是高慢的心情了。菩萨不这样子，虽然这人好像不是那么大富贵的人，也不轻视这个人，不高慢。「如法晓喻」：真实是有困难，不能够赴这个居士的请求，那你要如法真实的，如法就是不是虚伪的，对他说我是怎么怎么不能来赴你的约会，要这样子。这个佛菩萨制定这个菩萨戒，这个话就是指凡夫的心就是这样子嘛。

　　看《披寻记》：

　　「若先许应他饮食等至如法晓喻者：此说菩萨随顺世间事务随时从他受饮食等事，若受所请，终无假托」，假托实在就是虚伪，就是隐藏自己的内心，虚伪的说一句话推掉那个事情，就是这么意思。但是菩萨不这样，「终不假托而不往赴」。「如无力能往至其所」：假设自己真实有困难，没有这力量到那儿去赴那个约会的话，「应对于彼如法晓喻」，应对那个对方，要真实的对他说明白。「作如是言：非我于汝不赴先祈」：不是我有意不赴你的约会啊。「但无力能往至其所」，就是我没有这个力量，去了，不能去了。「惟愿勿于我所嫌恨弃背」，你不要嫌恨我，我没有答应你的邀请，你不要恨我啊，不要弃舍了我。要说真实话！

　　盈九、赞扬实德(分二科)

　　 昃一、总标

　　又诸菩萨性好赞扬真实功德令他欢喜。

　　这饶益有情戒一共是分十一科，现在是第九科。前边是好随心转这一科说完了，这是第九科，赞扬实德，真实有道德呢，菩萨要赞叹；赞叹是真实的。说这个人没有道德，你就不要赞叹，若赞叹那就是虚伪了嘛！所以这个地方是赞扬实德。分两科，第一科是总标。「又诸菩萨性好赞扬真实功德令他欢喜」：使令有功德的人心里面欢喜。这是总标，下边是释类。

　　 昃二、释类

　　于信功德具足者前，赞扬信德令其欢喜；于戒功德具足者前，赞扬戒德令其欢喜；于闻功德具足者前，赞扬闻德令其欢喜；于舍功德具足者前，赞扬舍德令其欢喜；于慧功德具足者前，赞扬慧德令其欢喜。

　　「于信功德具足者前。赞扬信德令其欢喜」：这真实的功德是什么？什么叫作真实功德呀？这里边举出来。「于信功德具足者前」：对这一个补特伽罗，他对于佛法僧，对于第一义谛他有信心，具足了这样功德的人前面，「赞扬信德令其欢喜」，那么你就赞叹他对于佛法僧有信心，有信德，令他欢喜。这个信德实在不容易！也不是容易具足的呀！信的功德不容易具足。有人归依三宝受了五戒以后，这在家居士就发财了；那么他就说：「哎呀！我相信佛法有功德，使令我发财了。」你这时候怎么回答他这句话？你要有点智慧的啊！他过了多久又倒楣了，那么他就说：「我不信佛了！因为我信了佛以后，使令我作生意亏损了，这信佛没有灵验，我不相信…

《瑜伽师地论讲记 卷第四十 (13)》全文未完，请进入下页继续阅读…