辰三、辨驱摈(分二科)

　　宿一、权时驱摈

　　若诸有情有下中品应可驱摈过失违犯，菩萨尔时为教诫彼及余有情，以怜愍心及利益心权时驱摈；后还摄受。

　　这是调伏有过这一科的，第一科总标，第二科释类，释类分三科，第一科举诃责，第二科例治罚，现在是第三科「辨驱摈」。「若诸有情有下中品应可驱摈过失」，看这前后的文的意思，若是有了过失，那么菩萨第一个办法就是诃责，那么第二个是治罚，诃责他若是不改，不肯改过，那么是治罚。如果治罚也无效的话，就是驱摈了。这里分两科，第一科是「权时驱摈」。

　　「若诸有情有下中品」，假设菩萨所摄受的补特伽罗有下品、中品，「应可驱摈」，他下中品应可驱摈的过失违犯，不是上品，是属于下品、中品的过失，违犯了这样的过失，怎么样处理呢？「菩萨尔时为教诫彼」，这个时候菩萨为了教诫他，教他改过迁善。「及余有情」，以及其他的所教化的有情，那么「以怜愍心」，这先说菩萨内心的清净，处理事情的时候，表现于外的事情先不说，先说菩萨的内心是怜愍心，就是你有这样的过失就是有罪过，你若不肯改的话、不肯忏悔的话，你将来可能有苦恼的果报，这是可怜愍的事情。「及利益心」，还有饶益他的心，希望他离苦得乐，这叫利益心；那么这是菩萨内心是这样。那么表现于外的行动呢，「权时驱摈」，就是暂时地把他驱逐了；这个摈，实在就是弃舍了他。「后还摄受」，过一个时期呢，菩萨还会引导他来到僧团里面。那么这是「权时驱摈」这一科，下面是「尽寿驱摈」。

　　宿二、尽寿驱摈

　　若诸有情有其上品应可驱摈，过失违犯，菩萨尔时尽寿驱摈，不与共住、不同受用；怜愍彼故不还摄受，勿令其人于佛圣教多摄非福；又为教诫利余有情。

　　「若诸有情有其上品应可驱摈，过失违犯」，那么他的违犯的过失是特别严重了，是属于上品的。我们昨天有讲过，那个上品的过失是什么呢？就是高慢心违犯过失，就是不尊重佛法，对于佛法僧都有高慢心。这个戒就属于法里面的事情，犯了戒无所畏的事情，他一点恐惧心没有，也就是没有因果观念。若是有这样的严重的过失的时候，「菩萨尔时尽寿驱摈」，就是尽形寿的把他驱逐了，这一生都不摄受他了。「不与共住」，永久也不和他同在一个羯磨的界内居住了，「不同受用」财法。「怜愍彼故不还摄受」，这个这一生中菩萨都不会再去摄受他，但是菩萨内心还是慈悲他的。「勿令其人于佛圣教多摄非福」，为什么这么严重的处理这件事呢？意思就是不要叫这个人在佛的圣教里造了很多的罪过，所以就这样处理。「又为教诫利余有情」，菩萨这样做法，这个权时驱摈、尽寿驱摈，不但是教诫那个当事的人，也还是要利益其余的众生的，其余的众生看见这个情形也就不敢犯过了。

　　看这个《披寻记》：

　　「若诸有情有下中品应可驱摈过失违犯等者：谓若有情于所遮止开许法中数数轻慢而毁犯者」，假设有这样的补特伽罗，于所遮止的罪过的事情数数的去造，去做这些罪过的事情；若有情于所开许的事情不肯做。那么开许的事情那就是善法，遮止的事情就是恶法。有罪过的事情不要做，有意义、有功德的事情才可以做。然而这个有情对于善恶没有信心，不相信恶有恶报、善有善报。「数数轻慢而毁犯者」，轻慢这件事，「是名应可驱摈过失违犯」。

　　「此由所犯下中上品成二差别」，那两种差别呢？「一、权时驱摈后还摄受」，过一时期以后又会来引导他，还会摄受他的。「二、尽寿驱摈不还摄受」，就这一生中就不再和他有来往的关系。「菩萨于彼以无染浊无有变异亲善意乐」，菩萨处理这个事情，菩萨本心没有染浊的、没有污染，没有污染就是没有烦恼。那么或者是有般若波罗蜜，那就是离一切相的境界了，不是有所得的境界，无染浊。「无有变异亲善意乐」，菩萨对于这个众生还是有亲善的心情，这个心情还是不变异的，永久是和他亲善的。用这样的心情呢，「如法驱摈」，就是依法驱摈他。那么这应该是在戒律上有规定的，那么一个寺院里面、一个僧团里面，它也有个规则的，共住的规则的，那上面也会规定出来的。那样子所以要驱摈的时候，就是以法来驱摈。「名怜愍心」，这个怜愍心就是这么讲。

　　「又为令余有情知所教诫遮不应行，易可共住」，又菩萨这个威德力、慈悲心，使令其他的所教化的众生知道所教诫的事情，这个事情不可以做，遮不应行，那么他们也就能够随顺依教奉行。「易可共住」，那么彼此就容易共住。这样子嘛，共住，「而驱摈彼」，就是把那个有严重过失的，把他驱摈了他，使令其余的有情容易共住，不然他在里面捣乱，也影响别人用功修行，所以「易可共住而驱摈彼」。「名利益心」，这样说这个利益心是指没有被驱摈，而能够用功修学圣道的人，使令这些人安心办道，那么这叫利益心，这么讲。「是故驱摈亦教诫摄」，这样说呢，这样解释，这个驱摈，驱逐了那个人，同时也就教诫了没有被驱摈的人。「如文中说为教诫彼及余有情」，那么也教诫被驱摈的，也教诫没有驱摈的。「复说又为教诫利余有情，随应当知」，这也就应该知道，这个驱摈有教诫的意思在内的。

　　盈十一、示现神通(分二科)

　　昃一、总标

　　又诸菩萨为欲饶益诸有情故，现神通力；或为恐怖，或为引摄。

　　「又诸菩萨为欲饶益诸有情故，现神通力」，一共是十一科，现在是第十一科。前面是第十科「调伏有过」，现在是第十一科「示现神通」，分二科，第一科是「总标」。「又诸菩萨为欲饶益诸有情故，现神通力」，显现出来他的神通力量，用这样子来利益众生的。那么这个菩萨一定是有禅定的功夫，不然是不能现神通的。这个现神通目的何在呢？「或为恐怖，或为引摄」，就是这两个目的。那么这就是「总标」，下面「释类」，分两科，第一科「为恐怖」；又分两科，第一科「令离恶」。

　　昃二、释类(分二科)

　　辰一、为恐怖(分二科)

　　宿一、令离恶

　　谓为乐行诸恶行者，方便示现种种恶行诸果异熟。谓诸恶趣，小那落迦、大那落迦、寒那落迦、热那落迦，既示现已而告之言：汝当观此，先于人中造作增长诸恶行故，今受如是最极暴恶辛楚，非爱苦果异熟。彼见是已，恐怖厌患，离诸恶行。

　　「谓为乐行诸恶行者」，为什么要现神通呢？这是说，因为有的补特伽罗就欢喜做恶事，「乐行诸恶行」，你说他没有效，那怎么办呢？「方便示现种种恶行诸果异熟」，那么菩萨那个慈悲心里面就想出来方便善巧的办法，就想出一个方法来，什么方法呢？「示现种种恶行诸果异熟」，就是用神通力现出来，现出来，你做种种的恶事的时候将来会得到这样的果报。这个「果」就是「异熟」，这个异熟逐渐的变异才成熟的、才得果报的，不是一下子就得果报。菩萨用神通力显现出来受恶报的境界，说是你若做恶事你就得这个果报。

　　这个怎么现法呢？现出什么样子呢？「谓诸恶趣，小那落迦」，现出诸果异熟受恶报的境界，那么就是三恶道，是「恶趣」。或者是若单指地狱来说，就是小那落迦，那落迦就是地狱，小地狱。「大那落迦」，大地狱。还有「寒那落迦、热那落迦」，就是寒冷的地狱，还有很热、炎热，这是猛火的地狱。

　　这个我现在又想起来一个事情，有一个年纪也很大的老法师他死掉了，这个法师我是认识他的，他死了以后，我做一个梦，这个好像是个停车场，很多的车，就像是一个大的safeway前面有个停车场，就是类似那个情形，那个中间有个房子，我也不知怎么回事呢，就从那里就进去，进去就看见那个老法师在那里坐着，我进去他不看我，但是我到那里冷得很厉害，很冷很冷的，我就从那里走出去了，就是做这个梦。这是做梦，梦这么一个境界。

　　这上有寒那落迦、有热那落迦。在经上说寒那落迦是冰，寒冰，寒冰地狱。热那落迦，就是猛火地狱。

　　我做这个梦，如果再解释的话，老法师他在寒地狱里头，因为和他认识嘛，他有时候还来同我谈谈话的，这个法师是有学问的人，那么有可能认识，他忆念我，让我给他念经回向，也可能有这个意思。

　　「既示现已而告之言」，菩萨神通力示现以后就对他说了：「汝当观此，先于人中造作增长诸恶行故，今受如是最极暴恶辛楚，非爱苦果异熟」。菩萨现这个神通力，由神通力现出来这种恶果报的境界，然后还要加以说明，就对这个好行恶行的人说了。「而告之言：汝当观此」，你应该注意看一看。「先于人中造作」，说是现在在地狱里受苦的人，他在以前他在做人的时候，「造作增长诸恶行故」。这个「造作增长诸恶行」这句话怎么讲？这个有点意思的，这句话。有的人造作恶事不增长，有的人造作恶事增长，这是有点差别的。怎么叫做增长？怎么叫做不增长呢？就是不欢喜做这件事，但是也做了，那个这个罪过它不增长。你若欢喜做这个恶事，做完了以后，这个恶事它要增长，因为你欢喜还想做，所以增长。

　　「造作增长诸恶行故，今受如是最极暴恶辛楚」，现在他下了地狱去了，下了恶趣里面，受这么多最极、最暴恶、最辛楚、最苦恼的不可爱的苦果异熟。「彼见是已，恐怖厌患」，那个好行恶行的众生看见了这个境界的时候，心里面就害怕了、恐怖了，就厌恶这个恶事，对恶事有厌恶心了。有厌恶心以后呢，「离诸恶行」，再不做了，远离这个恶事，不做恶事了。那么这就是菩萨现了神通有了成效，这个众生是不敢做恶事了。

　　宿二、令生信

　　复有一类无信有情，菩萨众中随事故问，彼作异思拒而不答。

　　第一科是「令离恶」，这一科讲完了，下面第二科「令生信」。复有一类对于佛法没有信心的补特伽罗，这个补特伽罗他还是在菩萨所摄受的众生里面，这个团体里面。这个团体里面…

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