辰叁、辨驅擯(分二科)

　　宿一、權時驅擯

　　若諸有情有下中品應可驅擯過失違犯，菩薩爾時爲教誡彼及余有情，以憐愍心及利益心權時驅擯；後還攝受。

　　這是調伏有過這一科的，第一科總標，第二科釋類，釋類分叁科，第一科舉诃責，第二科例治罰，現在是第叁科「辨驅擯」。「若諸有情有下中品應可驅擯過失」，看這前後的文的意思，若是有了過失，那麼菩薩第一個辦法就是诃責，那麼第二個是治罰，诃責他若是不改，不肯改過，那麼是治罰。如果治罰也無效的話，就是驅擯了。這裏分兩科，第一科是「權時驅擯」。

　　「若諸有情有下中品」，假設菩薩所攝受的補特伽羅有下品、中品，「應可驅擯」，他下中品應可驅擯的過失違犯，不是上品，是屬于下品、中品的過失，違犯了這樣的過失，怎麼樣處理呢？「菩薩爾時爲教誡彼」，這個時候菩薩爲了教誡他，教他改過遷善。「及余有情」，以及其他的所教化的有情，那麼「以憐愍心」，這先說菩薩內心的清淨，處理事情的時候，表現于外的事情先不說，先說菩薩的內心是憐愍心，就是你有這樣的過失就是有罪過，你若不肯改的話、不肯忏悔的話，你將來可能有苦惱的果報，這是可憐愍的事情。「及利益心」，還有饒益他的心，希望他離苦得樂，這叫利益心；那麼這是菩薩內心是這樣。那麼表現于外的行動呢，「權時驅擯」，就是暫時地把他驅逐了；這個擯，實在就是棄舍了他。「後還攝受」，過一個時期呢，菩薩還會引導他來到僧團裏面。那麼這是「權時驅擯」這一科，下面是「盡壽驅擯」。

　　宿二、盡壽驅擯

　　若諸有情有其上品應可驅擯，過失違犯，菩薩爾時盡壽驅擯，不與共住、不同受用；憐愍彼故不還攝受，勿令其人于佛聖教多攝非福；又爲教誡利余有情。

　　「若諸有情有其上品應可驅擯，過失違犯」，那麼他的違犯的過失是特別嚴重了，是屬于上品的。我們昨天有講過，那個上品的過失是什麼呢？就是高慢心違犯過失，就是不尊重佛法，對于佛法僧都有高慢心。這個戒就屬于法裏面的事情，犯了戒無所畏的事情，他一點恐懼心沒有，也就是沒有因果觀念。若是有這樣的嚴重的過失的時候，「菩薩爾時盡壽驅擯」，就是盡形壽的把他驅逐了，這一生都不攝受他了。「不與共住」，永久也不和他同在一個羯磨的界內居住了，「不同受用」財法。「憐愍彼故不還攝受」，這個這一生中菩薩都不會再去攝受他，但是菩薩內心還是慈悲他的。「勿令其人于佛聖教多攝非福」，爲什麼這麼嚴重的處理這件事呢？意思就是不要叫這個人在佛的聖教裏造了很多的罪過，所以就這樣處理。「又爲教誡利余有情」，菩薩這樣做法，這個權時驅擯、盡壽驅擯，不但是教誡那個當事的人，也還是要利益其余的衆生的，其余的衆生看見這個情形也就不敢犯過了。

　　看這個《披尋記》：

　　「若諸有情有下中品應可驅擯過失違犯等者：謂若有情于所遮止開許法中數數輕慢而毀犯者」，假設有這樣的補特伽羅，于所遮止的罪過的事情數數的去造，去做這些罪過的事情；若有情于所開許的事情不肯做。那麼開許的事情那就是善法，遮止的事情就是惡法。有罪過的事情不要做，有意義、有功德的事情才可以做。然而這個有情對于善惡沒有信心，不相信惡有惡報、善有善報。「數數輕慢而毀犯者」，輕慢這件事，「是名應可驅擯過失違犯」。

　　「此由所犯下中上品成二差別」，那兩種差別呢？「一、權時驅擯後還攝受」，過一時期以後又會來引導他，還會攝受他的。「二、盡壽驅擯不還攝受」，就這一生中就不再和他有來往的關系。「菩薩于彼以無染濁無有變異親善意樂」，菩薩處理這個事情，菩薩本心沒有染濁的、沒有汙染，沒有汙染就是沒有煩惱。那麼或者是有般若波羅蜜，那就是離一切相的境界了，不是有所得的境界，無染濁。「無有變異親善意樂」，菩薩對于這個衆生還是有親善的心情，這個心情還是不變異的，永久是和他親善的。用這樣的心情呢，「如法驅擯」，就是依法驅擯他。那麼這應該是在戒律上有規定的，那麼一個寺院裏面、一個僧團裏面，它也有個規則的，共住的規則的，那上面也會規定出來的。那樣子所以要驅擯的時候，就是以法來驅擯。「名憐愍心」，這個憐愍心就是這麼講。

　　「又爲令余有情知所教誡遮不應行，易可共住」，又菩薩這個威德力、慈悲心，使令其他的所教化的衆生知道所教誡的事情，這個事情不可以做，遮不應行，那麼他們也就能夠隨順依教奉行。「易可共住」，那麼彼此就容易共住。這樣子嘛，共住，「而驅擯彼」，就是把那個有嚴重過失的，把他驅擯了他，使令其余的有情容易共住，不然他在裏面搗亂，也影響別人用功修行，所以「易可共住而驅擯彼」。「名利益心」，這樣說這個利益心是指沒有被驅擯，而能夠用功修學聖道的人，使令這些人安心辦道，那麼這叫利益心，這麼講。「是故驅擯亦教誡攝」，這樣說呢，這樣解釋，這個驅擯，驅逐了那個人，同時也就教誡了沒有被驅擯的人。「如文中說爲教誡彼及余有情」，那麼也教誡被驅擯的，也教誡沒有驅擯的。「複說又爲教誡利余有情，隨應當知」，這也就應該知道，這個驅擯有教誡的意思在內的。

　　盈十一、示現神通(分二科)

　　昃一、總標

　　又諸菩薩爲欲饒益諸有情故，現神通力；或爲恐怖，或爲引攝。

　　「又諸菩薩爲欲饒益諸有情故，現神通力」，一共是十一科，現在是第十一科。前面是第十科「調伏有過」，現在是第十一科「示現神通」，分二科，第一科是「總標」。「又諸菩薩爲欲饒益諸有情故，現神通力」，顯現出來他的神通力量，用這樣子來利益衆生的。那麼這個菩薩一定是有禅定的功夫，不然是不能現神通的。這個現神通目的何在呢？「或爲恐怖，或爲引攝」，就是這兩個目的。那麼這就是「總標」，下面「釋類」，分兩科，第一科「爲恐怖」；又分兩科，第一科「令離惡」。

　　昃二、釋類(分二科)

　　辰一、爲恐怖(分二科)

　　宿一、令離惡

　　謂爲樂行諸惡行者，方便示現種種惡行諸果異熟。謂諸惡趣，小那落迦、大那落迦、寒那落迦、熱那落迦，既示現已而告之言：汝當觀此，先于人中造作增長諸惡行故，今受如是最極暴惡辛楚，非愛苦果異熟。彼見是已，恐怖厭患，離諸惡行。

　　「謂爲樂行諸惡行者」，爲什麼要現神通呢？這是說，因爲有的補特伽羅就歡喜做惡事，「樂行諸惡行」，你說他沒有效，那怎麼辦呢？「方便示現種種惡行諸果異熟」，那麼菩薩那個慈悲心裏面就想出來方便善巧的辦法，就想出一個方法來，什麼方法呢？「示現種種惡行諸果異熟」，就是用神通力現出來，現出來，你做種種的惡事的時候將來會得到這樣的果報。這個「果」就是「異熟」，這個異熟逐漸的變異才成熟的、才得果報的，不是一下子就得果報。菩薩用神通力顯現出來受惡報的境界，說是你若做惡事你就得這個果報。

　　這個怎麼現法呢？現出什麼樣子呢？「謂諸惡趣，小那落迦」，現出諸果異熟受惡報的境界，那麼就是叁惡道，是「惡趣」。或者是若單指地獄來說，就是小那落迦，那落迦就是地獄，小地獄。「大那落迦」，大地獄。還有「寒那落迦、熱那落迦」，就是寒冷的地獄，還有很熱、炎熱，這是猛火的地獄。

　　這個我現在又想起來一個事情，有一個年紀也很大的老法師他死掉了，這個法師我是認識他的，他死了以後，我做一個夢，這個好像是個停車場，很多的車，就像是一個大的safeway前面有個停車場，就是類似那個情形，那個中間有個房子，我也不知怎麼回事呢，就從那裏就進去，進去就看見那個老法師在那裏坐著，我進去他不看我，但是我到那裏冷得很厲害，很冷很冷的，我就從那裏走出去了，就是做這個夢。這是做夢，夢這麼一個境界。

　　這上有寒那落迦、有熱那落迦。在經上說寒那落迦是冰，寒冰，寒冰地獄。熱那落迦，就是猛火地獄。

　　我做這個夢，如果再解釋的話，老法師他在寒地獄裏頭，因爲和他認識嘛，他有時候還來同我談談話的，這個法師是有學問的人，那麼有可能認識，他憶念我，讓我給他念經回向，也可能有這個意思。

　　「既示現已而告之言」，菩薩神通力示現以後就對他說了：「汝當觀此，先于人中造作增長諸惡行故，今受如是最極暴惡辛楚，非愛苦果異熟」。菩薩現這個神通力，由神通力現出來這種惡果報的境界，然後還要加以說明，就對這個好行惡行的人說了。「而告之言：汝當觀此」，你應該注意看一看。「先于人中造作」，說是現在在地獄裏受苦的人，他在以前他在做人的時候，「造作增長諸惡行故」。這個「造作增長諸惡行」這句話怎麼講？這個有點意思的，這句話。有的人造作惡事不增長，有的人造作惡事增長，這是有點差別的。怎麼叫做增長？怎麼叫做不增長呢？就是不歡喜做這件事，但是也做了，那個這個罪過它不增長。你若歡喜做這個惡事，做完了以後，這個惡事它要增長，因爲你歡喜還想做，所以增長。

　　「造作增長諸惡行故，今受如是最極暴惡辛楚」，現在他下了地獄去了，下了惡趣裏面，受這麼多最極、最暴惡、最辛楚、最苦惱的不可愛的苦果異熟。「彼見是已，恐怖厭患」，那個好行惡行的衆生看見了這個境界的時候，心裏面就害怕了、恐怖了，就厭惡這個惡事，對惡事有厭惡心了。有厭惡心以後呢，「離諸惡行」，再不做了，遠離這個惡事，不做惡事了。那麼這就是菩薩現了神通有了成效，這個衆生是不敢做惡事了。

　　宿二、令生信

　　複有一類無信有情，菩薩衆中隨事故問，彼作異思拒而不答。

　　第一科是「令離惡」，這一科講完了，下面第二科「令生信」。複有一類對于佛法沒有信心的補特伽羅，這個補特伽羅他還是在菩薩所攝受的衆生裏面，這個團體裏面。這個團體裏面…

《瑜伽師地論講記 卷第四十 (14)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…