..續本文上一頁呢，菩薩當然知道這個衆生他內心的思想有問題的，所以菩薩就在大衆之中，就是故意地「隨事故問」，隨當時的情況就提出一個問題，故意地來問他。「彼作異思拒而不答」，他這個人得到了，或者是阿阇黎，或者是親教師這個問題的時候，他內心裏面有個不同的想法，認爲這個問題沒有什麼意思、沒有價值，我就不回答你，彼做異想。「拒而不答」，拒絕這件事不回答。那麼這當然也有一個高慢的意思在裏面。

　　看這個《披尋記》：

　　「複有一類無信有情至拒而不答者：謂于聖教懷憎嫉者」，這是指那個人對于佛法沒有信心，反倒是不高興、憎恨佛法的這個人，「是名無信有情」。「菩薩爲欲令彼得清淨信」，菩薩知道嘛，菩薩一入定就知道這個衆生對于佛法沒有信心，但是他還是有因緣來到佛法裏面來，這時候菩薩想要令彼對于佛法生起清淨的信心。「于大衆中隨所應知一切事相故興問核」，故意地提出問題來問他、來考驗他。這個「核」是考驗的意思。「是名隨事故問」，這句話這麼講。

　　「由彼有情懷增上慢」，由于那個有情他的心情是有高慢心，認爲你們這些人都是迷信，他是有智慧的人，認爲這都是迷信，就瞧不起這些人了。「爲增上慢所執持故」，他那一念明了性的心被這個高慢心控製住了，他不能從高慢裏面解脫出來，所以說執持故。「憎背聖教起別異解」，他不高興佛法，你所提出的問題他不能在正面的去理解，他偏要有個怪異的解釋。「于菩薩問拒不領受」，不接受。「亦不酬答」，也不回答這些問題。「是名異思拒而不答」，這麼解釋。

　　菩薩爾時或便化作執金剛神，或複化作壯色大身巨力藥叉，令其恐怖；由是因緣舍慢生信，恭敬正答。其余大衆聞彼正答，亦皆調伏。

　　「菩薩爾時或便化作執金剛神」，菩薩是想要教化這個人，這個人爲增上慢所執持，作異想而不回答，這時候菩薩怎麼辦呢？「菩薩爾時或便化作」，或者是立刻地，「便」或者就是立刻地，就化出來一個執金剛杵的神。「或複化作壯色大身」，或者是變化出來一個他的這個身形特別強壯，令人恐怖的一個大的身體，這麼一個人。「壯色大身巨力藥叉」，身體很高大，力量很大的一個藥叉鬼。現出來執金剛神也好，或者現出來這個巨力的藥叉也好，「令其恐怖」，使令這個拒而不答的人一看見這個境界他害怕了。「由是因緣舍慢生信」，由于菩薩這樣善巧方便的因緣，他棄舍了高慢心，他就對于佛法有了清淨的信心。「恭敬正答」，這時候不敢輕慢了，對于菩薩有恭敬心，就是恭恭敬敬地回答這個問題。「其余大衆聞彼正答」，還有其余的大衆聽說他能正答，「亦皆調伏」，也都是成功了，也都調伏了，不敢起煩惱了。這個可見在僧團的一個團體裏面做一個領導人很不容易，不是容易，這是要有神通才可以，沒有神通有什麼辦法呢？

　　辰二、爲引攝(分二科)

　　宿一、令歡喜

　　或現種種神通變化，或一爲多或多爲一，或以其身穿過石壁山岩等障往還無礙，如是廣說乃至梵世身自在轉，現無量種神變差別，或複現入火界定等，或複示現共聲聞等種種神通，方便引攝令諸有情踴躍歡喜。

　　「或現種種神通變化」，這是第二科「爲引攝」，分二科，第一科「令歡喜」，就是引攝所化導的衆生生歡喜心。這個現神通不只是前面的，還有現出其他的種種神通變化。什麼呢？「或一爲多」，或者最初現出一個身形，然後又現出很多的身形來。「或多爲一」，多而後又變成一個。「或以其身穿過石壁山岩等障往還無礙」，這個石壁，或者是山岩，這個高山、岩石都是有障礙的，但是這位菩薩現神通呢，能從那裏通過去沒有障礙，「往還無礙」，沒有障礙。「如是廣說乃至梵世身自在轉」，就像這些神通廣說呢，還有很多的事情。乃至到梵天，這個菩薩的身體能自在地來往。「現無量種神變差別」，就是菩薩能現出很多種的神通變化。

　　「或複現入火界定等」，「現無量種神變差別」就是什麼呢？這底下解釋出來一點。「或複現入」，這個菩薩現入火叁昧；這個火叁昧就是定，能發出來大火。或現水叁昧，各式各樣的叁昧。「或複示現共聲聞等種種神通」，像前面這個都是共聲聞，聲聞的阿羅漢，有神通的阿羅漢也能現這種神通的。「方便引攝令諸有情踴躍歡喜」，就是用這樣的方法引導衆生生歡喜心。這個在佛法裏面用功修行會有得到這種功力，得到神通變化，這不會徒勞的，所以生歡喜心。

　　宿二、善安處

　　諸未信者方便安處信具足中，諸犯戒者方便安處戒具足中，諸少聞者方便安處聞具足中，多悭吝者方便安處舍具足中，諸惡慧者方便安處慧具足中。

　　「諸未信者方便安處信具足中」，前面是「令歡喜」，這裏是「善安處」。「諸未信者」，菩薩所教化的很多的衆生裏面也有沒有信佛的人，那麼菩薩現了神通呢，「方便安處信具足中」，那麼善巧方便地把他安置在信具足的功德裏面，就是對于佛法有信心了，這個信心是不可動搖的了。

　　「諸犯戒者方便安處戒具足中」，這個衆生看見菩薩有大神通，這個不是開玩笑，你不聽話是不可以，因爲菩薩自己不動手，那他現出來一個藥叉鬼，你怕不怕？菩薩這樣辦法，你就不可以再犯戒了，「方便安處戒具足中」。

　　「諸少聞者方便安處聞具足中」，所教化的衆生裏面不歡喜學習佛法，那麼菩薩現了神通的時候，他就不敢不學了，安住在聞具足中。

　　「多悭吝者方便安處舍具足中，諸惡慧者方便安處慧具足中」，這個惡慧是什麼？是邪知邪見。邪知邪見的人一看菩薩有神通，就不敢邪知邪見了，就要學習佛法開大智慧，所以方便安處慧具足中。

　　這下面看這個《披尋記》：

　　「或現種種神通變化等者：或一爲多，或多爲一，顯隱神通所攝」，這是顯現而又隱藏這一類的神通所攝的，屬于這一類的神通。現了多，又隱起來現一；那麼現了一，又現多，有隱有顯。「謂從一身示現多身」，這解釋這句話，什麼叫做「顯隱神通所攝」呢？謂從一身能現出來多的身形。「此由顯化勝解想故」，這個現一身而又現多身，這是怎麼回事呢？此由顯的神通裏面變化的，這個神通是怎麼回事呢？「勝解想故」，就在禅定裏面他有強大的想的力量，就是他想什麼就現什麼；如是如是想，如是如是現。你若有了禅定，你若學習神通也成功了，那麼現神通的時候一定先要入定，入在禅定裏以後，你內心裏怎麼想就怎麼現，神通就是這麼回事，「由顯化勝解想故」。

　　「或從多身示現一身」，或者原來是現了很多的身體。這個天臺智者大師的那個法師，叫做慧思禅師，慧思禅師是一個大修行人，但是這位禅師那個住處的山裏面還要很多的道士，這個道士就來毀謗慧思禅師，說他要造反，就是報告了政府。政府那麼就捉他去了，捉他去呢，派人去捉他去，就看見在這裏有慧思禅師把他捉去了，但是到那裏又看見，到那又看見，都捉到放到牢獄裏頭，牢獄裏有很多的慧思禅師在那裏。然後這些人當然就報告了皇帝，哎呀，這是有神通的人，趕快釋放！有這個事情。這個，你看這個慧思禅師這個境界啊！所以慧思禅師傳、智者大師傳都應該要讀，那真是不可思議。

　　「或從多身示現一身，此由隱化勝解想故」，本來是多身，又現出來一身，不是多了，這就是隱的變化勝解想故，而出現這樣神通的。「或以其身穿過石壁」，從石壁穿過去；從石壁穿過去，那個石頭還是原來樣，那裏並沒有一個洞。「乃至梵世身自在轉，往來神通所攝」，這是一往一來的神通一類的。「如是種種，聲聞地中具列其相」，在陵本叁十叁卷十七頁，我們已經學習過了。「即此廣說如應當知」，這裏說是廣說如應當知，讀那裏就知道了。

　　「或複現入火界定等，熾然神通所攝」，這叫做熾然神通。「謂入火界定，舉身洞然」，怎麼叫做熾然神通呢？這個熾，就是火燃燒地很猛、很盛，叫熾然。菩薩若入了火界定。就是地界、水界、火界、風界，這叫做界；或者地大、水大、火大、風大，都叫做大，意思是一樣的。菩薩如果是入了火界的定的叁昧的時候，「舉身洞然」。這個入火界定這話怎麼講？就是以火爲所緣境，用火爲所緣境。若是得了初禅、二禅、叁禅、四禅的話，你心裏面一想這個火就會現出火，當然也就是前面說「勝解想故」。「舉身洞然」，全身都冒火，就是這個意思，都是火。「遍諸身分出種種焰」，這個遍滿了全身各部分都冒出來種種的火焰。這個火或者是冒出「青」色的火焰，「黃赤白紅紫碧綠頗胝迦色」，頗胝迦就是玻璃，玻璃的顔色，這個火有各式各樣的顔色。「如威力品說(陵本叁十七卷叁頁)」，我們也學習過了。

　　「或複示現共聲聞等種種神通」，菩薩現神通，或者和聲聞有神通阿羅漢一樣，或者現這個神通。「此亦唯說變化所攝」，前面這一段就是屬于變化神通所攝的。「如是神通一切靜慮以爲依止，皆能引發一切」，這些神通不是散亂心可以辦得到的，是要以一切的靜慮，不是欲界定、也不是未到地定、也不是無色界的四空定，而是色界的四靜慮爲神通的依止處，你一定入了這個色界四靜慮才能現出神通的。「皆能引發一切」，色界四靜慮都能引發出來一切的神通。

　　「修靜慮者，若能已善修治磨瑩其心」，這個常常歡喜靜坐的人，若是他能夠「已善修治磨瑩其心」，說是得了初禅、二禅、叁禅、四禅不能立刻就有神通的，你要常常入定，入定就是要磨瑩，要能常常修治它。什麼叫做修治？就是磨瑩。就像這一個石頭是個寶，但有還有泥垢、還有些汙染，你要常常磨它，磨瑩它。你得了四禅的時候，你對于在禅裏面你有愛、見、慢、無明的煩惱，那你這個神通還搞不好的，你要常常地磨瑩、清淨你的心，不要有愛、見、慢、無明的煩惱。「便于種種神通變化隨所欲爲皆能成辦」，你若這樣使令內心清淨，…

《瑜伽師地論講記 卷第四十 (14)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…