..續本文上一頁了！」那麼他若向你講這句話，你怎麼回答？這句話還是常有的事啊！不是說是很難見的事情。所以這個信心不是容易的。若是說信佛我就發財了，我信心就增長了；等到我又失敗了，我又不信佛了。那這個人他對于佛法是沒有信心的。所以對于佛法要有信心，我發財也好，倒楣也好，我于佛法還是有信心；那這個人他對佛法有所理解，所以走好運也好，走衰運也好，不影響他的信心。所以我聽見一件事：以前有一個在家居士，聽信一個法師‥‥，好像這個居士是從香港到加拿大去，然後去問一個法師說：「我要回香港！回香港好不好？」這法師說：「好！回香港好！」那麼他就從加拿大回到香港。回到香港在香港買了很多樓房、很多房地産。大概沒有多久，這房地産加多少倍的漲起來，所以對這個法師就非常有信心。但是這個法師忽然間有了大病了，有了病，對法師就沒信心了。
前面說「淨信」，你對于人有信心不叫作淨信，你若對法有信心那叫作「淨信」。什麼叫作法？法就是真理，對于佛法緣起的真理有信心，他永久不變。你這個法師有病，他還是有信心；你這個法師健康，他有信心。不因爲你有大病，失掉信心；也不會因爲發了財了，我的信心就增長了，也不因爲這件事。所以這個「贊揚信德令其歡喜」，這真實說信，你要知道，就是對于佛法僧戒都有信心，而不是對于人的問題。所以在家居士若來到佛法裏面來，我們出家人有責任要叫他開智慧，叫他在佛法上開智慧。不會說我有神通啊，你若供養我一塊錢，我叫你發財得十塊錢；你若給我一百，我能叫你發財到一千塊錢。你若這樣講，這不是佛法！不是的！我再說一句話就是，你到一個地方聽一個法師講經，講經就是講經，講這個法怎麼怎麼道理。他不講經，老是說自己有神通，這話有問題。我是有這個意見；老是說我有神通，不是講佛法，這件事你同意嗎？是應該這樣弘揚佛法嗎？所以若是這樣子，那就是有問題！還要別人說什麼嗎？立刻就知道這怎麼回事了。所以這上面「于信功德具足者前，贊揚信德令其歡喜」，你要知道什麼叫作「信德」？就是于佛法僧，于佛有信心，于法有信心，法就是苦集滅道，世出世間的緣起，第一義谛，這是法啊！叁十七道品，六波羅密，這都是法啊！教行理，這都是法。僧，凡夫僧先不要講，你要說聖僧，小乘的初果、二果、叁果、四果大阿羅漢、辟支佛，大乘十地菩薩，聖人的這些僧，贊歎這些事情，叫他有信心，不要說凡夫。凡夫是不可信的啊！凡夫不可信包括兩方面：說他現在很用功修行，也不可信。說他現在是破齋犯戒，也不一定，他過幾天又可能好了。就是不一定，進進退退的，凡夫老是這樣子。
我那天說過一件事：我說過那個周叔迦居士，我說過，但我現在重複一遍。他對這個有名望的大德，他磕頭禮拜；對于沒有名望一般的出家人，他也照樣磕頭禮拜。這周叔迦居士他有多少著作，我有他的著作，我一看這著作，很不簡單，有大智慧，這個人。有大智慧的人我們用不好聽的話來說，就是分別心是特別多的。我們說這個人他出家他修行，他靠不住；他不知道這個事兒啊？周叔迦也會知道的。但是他還是磕頭！他頂禮禮拜！那什麼原因呢？我曾經說過這個道理。只要在佛法裏邊栽培了善根，他將來一定能得聖道！不要說出家人，就在家居士他若誠心的在這裏拜佛，向佛一合掌一低頭，他將來都是要成佛的啊！就從這一點，不管你持戒破戒，你是有修行沒修行，都是應該恭敬。我認爲周叔迦，他不分別你是大德是小德，他平等的恭敬。我聽人說，盧溝橋事變之後，盧溝橋事變你們知道怎麼回事？就是七七事變，日本人侵略中國。九一八事變，日本人是把中國東北搶去了，成立一個滿洲國。以後到了七七事變的時候，就是盧溝橋事變，這個時候周叔迦原來是作北京大學的教授，到這個時候他不作教授了，他把自己家裏財産拿過來，辦兩個佛學院，一個男衆佛學院，一個女衆佛學院。佛學院裏面有在家居士，但出家人多，上課的時候他先給法師磕頭，然後上課。而出家人呢，他那佛學院是有樓上有樓下，看出家人在樓上站著，他看他出來了，那出家人說：「周迷糊！周迷糊！」說周叔迦是周迷糊。但是他就是這樣子，他還是恭敬出家人。這什麼原因呢？就是他對佛法僧有信心，他不是一般膚淺的境界。說「于信功德具足者前，贊揚信德令其歡喜」。
「于戒功德具足者前。贊揚戒德令其歡喜」：對于戒的功德，說這個補特伽羅他受持五戒，不要說出家戒，都是一樣的受了戒。「能持否？能持！」哎呀！我心裏想，你這個人真是偉大！你能持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，就這五樣，你能持我認爲就是偉大。「于戒功德具足者前，贊揚戒德令其歡喜」，使令他歡喜，他真實有這功德，你要贊歎他，令他歡喜。
「于聞功德具足者前。贊揚聞德令其歡喜」：這個聞就是聽聞佛法。這個字是別人講，你去聽就叫作聞。我認爲這事也不簡單！這就是那個講的人怎麼樣不知道，但是你去聽去，而肯自己能低頭去聽人家講法，這是了不起。但是實在來說，這個聞是要包括自己閱讀。你從一個人的法師那裏去聽法，或者是從經典上去學習，也叫作聞。其實就是學習的意思，能夠學習佛法，這件事非常重要，你這智慧就從這裏開始來的。所以「于聞功德具足者前。贊揚聞德令其歡喜」。所以我若到一個寺廟裏面去，我就不要說太明白‥‥，一天就是吃飯睡覺，也可能作個早晚殿，也可能早晚殿都沒有。一個出家人不學習佛法，這是個什麼境界啊？這出家人是個什麼境界？！若是你聽聞佛法，常常的學習佛法；學習《金剛經》也好，學習《大智度論》也好，學習《瑜伽師地論》也好，你的智慧逐漸逐漸開發，那又是個什麼境界啊？
我昨天讀《馬鳴菩薩傳》，那上面說馬鳴原來是個外道，是外道是出家了，他這個人讀書非常多，有大智慧，有辯才。因爲是在外道出家嘛，所以到佛教的寺院裏來對出家人說：「你若是能夠同我辯論，那就沒有問題；如果你不能同我辯論的話，你們不要打犍槌，不要叩磬，不要受人供養。說你若打犍槌受人供養，你要同我辯論就可以。」這些出家人都不敢同他辯論，那麼就只好不打犍槌。但不受人供養這件事就沒有提，不受人供養怎麼吃飯呢？所以這就沒有提了。就有這個事情。後來有個脅比丘，是在北天竺，因爲是大阿羅漢嘛，他入定的時候，他就看誰能夠有大智慧能住持佛法呢？在禅定裏面觀察。就看見那個馬鳴，這個外道，這個人有大智慧，他還是有善根，他能住持佛法。于是乎脅比丘從北天竺到了中天竺、中印度，到這兒來。到這兒來的時候，就到這個廟裏邊住，就說：「你們怎麼不打犍槌呢？」這廟上比丘告訴他就是如此如此。說：「不！你們從今天開始打犍槌！」說是：「打犍槌，我們不能和他辯論。」說：「我負責和他辯論。」好！這舊住的比丘就商議說：「這新來的比丘這樣子，他可以辯論嗎？我看他也沒有什麼了不起呀！可以嗎？」商量說：「可以！反正是他負責嘛，我們就敲犍槌。」馬鳴這外道聽到敲犍槌了，就來問：「你們爲什麼要敲犍槌？」說：「我們要和你辯論！」說：「你們誰辯論？」「我們新來的比丘同你辯論。」他說：「那我見見面看看！」一見面，馬鳴一看見這個人，這個儀表看上去安閑自在，這就是心安，無論什麼事情，行住坐臥，談話或是不談話，這些境界，威儀寂靜，都不是動亂的境界。說：「好！我同你辯論。」說大家商議個時間地點。說我們不能隨便辯論，要報告國王，然後我們七天以後，在什麼什麼地方，要在全城市宣布這件事，然後我們來辯論。那麼約定好了時間地點，就報告了國王，國王感覺到「哎呀！好啊！」國王立刻來籌備這些事情籌備好了。
這個脅比丘到第六天的時候一入定，把這件事看得清清楚楚，然後到了第七天的時候，他最先到了會場，到了論師的高座上先坐好。然後國王大臣很多的人民都來了，最後是馬鳴這個外道也來了。馬鳴一看，這個脅比丘已經先座，他也和這個脅比丘對面坐下來。他一看這個脅比丘，比那天看見還自在，馬鳴心裏想：「莫非是聖比丘否？哎呀！今天有好的辯論，很好！」心裏也很快樂。但是我們兩人現在可以開始辯論了，誰先說話？誰先發言？脅比丘說是：「當然是我先發言，我是遠來的，你是當地的。我是遠來的客，我年歲比你大，我又先來這裏坐，你是後來的，應該我先發言。」那麼馬鳴說：「也可爾！也好！你先發言。」
那麼脅比丘說：「祝願天下太平，國王長壽，風調雨順，沒有災難。」就說這一段話。說完了，這個辯論就是你要講，我就要破你的話，你所說出來的我把你給破壞了，這就是勝利了嘛。這脅比丘這樣一講，馬鳴沒辦法破。預先講好了，輸了以後怎麼辦呢？如果我輸了，我給你作徒弟，你是我的老師，我給你作弟子；你輸了就給我作徒弟。就是兩個人預先要約好了。那麼馬鳴輸了就拜脅尊者爲師父，就剃頭發受了沙彌戒，然後受了比丘戒。這阿羅漢的智慧，就是戰勝了；戰勝了以後，馬鳴這個時候就不是外道了，是馬鳴比丘了，他在一處靜坐，「哎呀！我是大智慧人啊，怎麼就因爲幾句話就輸給人家了，這件事我不同意！」後悔了！但是脅比丘不是平常人啊！是大阿羅漢啊！脅比丘是怎麼回事？在這個馬鳴菩薩傳上沒有說這些事，我在其它地方上看見，脅比丘這個人六十歲才出家，出家以後他說：「哎呀！人家得了初果得了二果，得叁果，得阿羅漢，都是年輕人出家。我六十歲出家，我太晚了呀！我還有幾天的壽命呢？我要特別的精進用功呀！」怎麼辦法呢？他這個脅不著床，就是不倒單了，一直的用功修行，不倒下來睡覺。所以稱之爲脅比丘。他得了阿羅漢有神通的呀！那麼他一入定就知道馬鳴心裏面不服氣；「你先想好了，叫我沒有辦法破你，這不算智慧啊！」反…
《瑜伽師地論講記 卷第四十 (13)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…