..續本文上一頁倒心裏面不歡喜。但是脅比丘一入定就知道他心裏不服氣，于是在夢中示現一些不可思議的境界。「哦！這個脅比丘不是平常人呀！那我應該給他作弟子！」那麼這心就服了。心一服，原來是外道嘛，不明白佛法，然後他學習佛法，很快的就是大論師了。
馬鳴比丘在龍樹菩薩之前的，是不是《大乘起信論》那個馬鳴，這事兒不知道。我看見這個故事，我現在要說這個話是什麼意思啊？就是那時候寺院裏出家人不肯學習佛法，不肯學習佛法你就不明白佛法，不明白佛法那來的智慧同人家辯論呢？不能辯論的！這個外道裏面有大智慧人，出家人就不光彩了，多虧還有一位脅比丘把馬鳴降伏了，有這個事情。
「于聞功德具足者前。贊揚聞德令其歡喜」，這個有聞的功德也不容易。有聞就有思，有思就有修，有修就有可能會得聖道啊！這聖道是從這裏開始的。這聞是非常重要的。我看這個黃檗禅師語錄，裴休作過丞相，作過節度史。這個時候可能不是丞相，是作節度史的時候，他信佛，裴休送子出家……，但是高僧傳上他這個兒子我們找不到他的傳，我曾經特意的拿出時間找他兒子的傳，這是金山寺的源起，他的兒子叫什麼名字？裴休丞相就是對黃檗禅師很恭敬。黃檗禅師是個禅師，他說出話來和一般人說話不一樣，就是有智慧呀，話裏邊有意味。裴休也是有學問的人，所以對他也恭敬。有一天他好像作《起信論》的注解，那麼就特別拿來給黃檗禅師看。黃檗禅師拿過來就丟在一邊，「我宗無語句！」我們禅宗是離文字相的，不立文字，說這麼句話。我看那個禅師語錄看到這裏，然後裴休因爲這件事反倒對黃檗禅師特別恭敬，我看那段話就是這樣子。但是我在想，黃檗禅師有可能的意思，用這個來降伏這個裴休。裴休是個有學問的人嘛，就是能寫文章的人。後來他寫了一首詩贊歎黃檗禅師，那個詩作得好，但是我沒記住。可能是用這個來降伏他，如果是這樣意思我同意，我同意把他這個文不用看，丟開，「我宗無語句！」可以這麼講。但是若從佛法學習這方面來看，我不同意！佛已經說了，學習佛法的次第，先從聞開始，聞思修，得無生法忍。你不聞就沒有思，也沒有修，那怎麼能得聖道呢？得聖道就沒有希望了。那麼說「于聞功德具足者前。贊揚聞德令其歡喜」，這句話就是不能成立了。你不讀經論，這個聞的功德不能成立了，那這句話就變成廢話了。所以這個地方，如果是降伏，調伏裴休是可以；如果以這樣子做爲學習佛法的次第是不對的，是不合道理的。所以「于聞功德具足者前。贊揚聞德令其歡喜」，使令他鼓勵他，教他繼續的學習佛法，從聞思修得無生法忍。
「于舍功德具足者前。贊揚舍德令其歡喜」：舍的功德，舍和取是相對的。取而不舍這是一個境界。而能舍的話，當然這個舍是一個慈悲心的行動；我同情別人的困難，我棄舍我所有解決他的困難。這是慈悲心的行動，這是難得，也不容易啊！「于舍功德具足者前。贊揚舍德令其歡喜」，使令他心裏歡喜。《披尋記》上還有解釋，我們在這裏就不多說。
「于慧功德具足者前。贊揚慧德令其歡喜」：這聞是慧的開始，那麼加上思惟，修習，修學聖道，聞思修叁慧，乃至到聖人得到諸法實相的智慧。這功德具足了的人的面前，要贊揚他慧德的具足，使令他心裏歡喜。菩薩是應該這樣作的，這叫作贊揚實德；就是真實有這功德，應該加以贊歎。
看底下《披尋記》的解釋：
「贊揚真實功德令他歡喜等者」：這一段文。「此中功德略有五種」：這裏邊有真實的功德。什麼是真實功德呀？簡略的說有五種不同，「謂信戒聞舍慧」，這五種功德。「如是五種七聖財攝」：這五種功德是屬于七聖財所攝的。在家人社會一般大衆就是金銀財寶這個是財，出家人佛教徒以這七種善法爲財，就是這五種再加個慚、愧，這聖財攝。「由離所治及生勝樂，是名功德」：爲什麼稱之爲功德呢？因爲這五法它有所治，還能生勝樂，所以叫作功德。什麼叫作所治？什麼叫作生勝樂呢？下邊解釋。「信功德者：由能對治憎嫉聖教及生信俱清淨樂故」：你若有了信的話，你就能對治對于佛法的憎嫉，不高興佛法這個心情就是消除了。你對佛法有信心的時候，那麼對于佛法的憎嫉就被對治了，那這樣子是個功德這是滅惡。「及生信俱清淨樂故」，這是生善。你對于佛法僧戒，出世間的苦集滅道緣起有信心的時候，你這信心的同時，在你的內心裏面有清淨安樂。什麼叫作清淨的安樂？當然這是有智慧相應的。我們如果是學習了佛法以後，我們內心會發出來一個智慧，那個智慧是快樂的。是什麼？我們學習佛法以後會發覺，若不學習佛法，一直的都在生死流轉，受生死苦，在生死海裏面受苦，沒有辦法能解脫出來的。我們學習佛法以後，發覺我們前途是光明的，我們有希望從大海裏面能夠解脫出來，能到涅槃的彼岸。雖然現在沒到，但是有希望，所以心情快樂。你若是對于佛法的學習達到一個程度的時候，心情快樂：「啊！我有希望能夠成佛了，我不再生死海裏面受苦了。」你有這樣的心情的時候心情快樂。所以學習佛法以後，有了信心的時候，會有這樣的快樂。這樣的快樂是由信來的，實在也是由學習來的。說是「及生信俱清淨樂故」，你若有信的時候，這信心的同時，與清淨樂在一起。這俱是在一起的意思。你若是失掉信心的時候，這樂就沒有了。
「戒功德者：由能對治能往惡趣惡行，及生善趣所有樂故」：這戒的功德是什麼呢？「由能對治能往惡趣」：你若能夠不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，乃至受出家的戒的時候，你就能夠對治，能夠消除出去能往惡趣的惡行，惡趣是果報，惡行的惡果報的因。你若能持戒就不作惡事，就沒有惡行；沒有惡行的因也就不會得到惡趣的果。這惡的因果被對治了，就是滅除這苦惱。「及生善趣所有樂故」：我常常持戒清淨，將來你就會往生到人天的世界去享樂，不會到叁惡道去了，那這就是樂。你若持戒的時候，就會有這樣的事情，就是滅惡生善，你心情快樂。
「聞功德者：由能對治于緣起法不能解了，及生正解俱行法義樂故」：這個聞功德，聞有什麼功德呢？聞功德者「由能對治于緣起法」，聞就是學習，聽聞佛法，你學習佛法的時候，就「于緣起法不能解了」的事情被對治了，原來不知道嘛，不知道善有善報惡有惡報，世出世間因果通通都不明白，只知道現前就是唯利是圖。社會上的人還求什麼事情？就是唯利是圖，然後加上享受。不管你是作律師也好，你是作什麼也好，就是求財，然後享受。就是這樣子嘛，世界上沒有別的事。不過有智慧的人能說好聽的話，「我是爲人民服務！」也可能有誠意爲人民服務，但是不能夠，你決定不會「我不爲自己服務！」沒有這件事！要爲自己服務。反正爲人民服務或不服務，一定是爲自己服務，一定是這樣子嘛。其它事情不知道啊！世間的善惡果報，出世間的聖道，不知道這件事。現在你若能聞的話，你現在就知道有緣起法：有世間緣起，有出世間的緣起。原來是不明白，現在明白了，「對治」。「及生正解俱行法義樂故」：因爲聞，你就會引生出來正確的理解，對于佛法有認識，認識就生正解，就知道法和義。法是文字，文句是言句，義是文句所诠顯的道理，有法有義，有義就有法。有苦集滅道，十二緣起，六波羅密，這些事情，「哦！原來是這麼回事情！我原來通通都不懂啊！這樣子我就可以由凡而聖，由迷而悟，我可以得大解脫了！」所以也生歡喜心啊！這是聞，滅惡生善的功德。
「舍功德者」：這舍功德怎麼講呢？「由能對治悭垢弊心積集衆具及生後世無匮資財樂故」：這舍功德怎麼講呢？舍在這上看就是財的布施。財的布施有什麼好處呢？「由能對治悭垢弊心」：原來我不願意布施，我悭吝。悭吝就是垢，是不清淨的。這個悭垢是個弊惡的心情，就是看人家很苦，不肯救護別人，那就是悭垢弊心。「積集衆具」：這個悭吝心，一直的積集自己的財富，而不肯去幫助別人。現在你有舍的功德，就是滅出去了這個「悭垢弊心積集衆具」這些事。「及生後世無匮資財樂故」：你能夠布施，你就能夠生後世的無匮乏資財，資財不缺少，那麼你的生活也就安樂了；不貧苦了嘛，對治了貧苦的這些事情。所以這個舍的功德也有快樂，也是有快樂的。
「慧功德者：由能對治狹劣愚癡增廣，及生如實覺慧勝義樂故」：前面聞功德說了，就是思惟的功德，和修所成慧的功德，乃至到得聖道的智慧的功德。這個「由能對治狹劣愚癡增廣」：要是不學習佛法，就是狹劣，心量很小，就是愚癡，不明白道理，這個愚癡一直地增長廣大。現在若得到佛法的智慧，就是滅除了狹劣的愚癡增廣的事情。「及生如實覺慧勝義樂故」：你學習佛法有智慧，這個智慧是如實的覺慧，能覺悟真實道理的智慧。這個智慧漸漸增長，能見勝義，能見殊勝的第一義谛，這時候有大快樂。世間上事情的苦惱，多數因爲沒有智慧才苦惱；有智慧的時候就沒有苦惱，它能化解一切苦惱。所以這是智慧的功德。「如聞所成地釋」：這個信戒聞舍慧這五種功德，如聞所成地的解釋，也就是這一段文的意思。
這是第九科贊歎揚實德，下邊第十科，調伏有過；分兩科，第一科是總標。
盈十、調伏有過
昃一、總標
又諸菩薩性好悲愍。以調伏法調伏有情。
這是總標。這個諸菩薩他的心性，就歡喜悲愍衆生的苦惱，那怎麼辦呢？「以調伏法來調伏衆生。
看《披尋記》：
「以調伏法調伏有情者：謂依聲聞及諸菩薩顯示別解脫及別解脫相應之法」，這菩薩怎麼叫作調伏有情呢？謂依聲聞的調伏法，及諸菩薩的調伏法。聲聞及諸菩薩，什麼是調伏法呢？「顯示別解脫及別解脫相應之法」：別解脫就是戒，就是一樣一樣的解脫；你不殺生，殺生的罪過就解脫了，不偷盜就解脫了偷盜的罪過，一樣一樣的解脫叫作別解脫。「及別解脫相應之法」：相應之法就是定慧了，這些。「是名調伏法」：用這戒定慧來調伏衆生。「調伏所化聲聞及諸菩薩」：所調伏的衆生就是這兩類，小乘佛教學者名之爲聲聞，大乘佛教學者就是諸菩薩，「是名調伏有情」。這是總標，下邊是釋類，分叁科。第一科舉诃責；分叁科，第一科是軟诃責。
昃二、釋類
辰一、舉诃責
宿一、軟诃責
若諸有情有下品過下品違犯。內懷親愛無損惱心。以軟诃責而诃責之。
若諸有情有下品的過失，有下品的違犯，犯戒屬于下品。「內懷親愛」：這樣的衆生他內心裏面有犯戒的煩惱；犯戒的因緣，這種心發生作用就犯戒了。這樣的衆生菩薩怎麼辦法呢？「內懷親愛」。菩薩內心裏面對于這個犯戒有過失的衆生，還是親愛的。「無損惱心」：並沒有傷害他的意思。而他表現于外的面貌，是「軟诃責」，輕微的诃責這個犯戒的有情。
宿二、中诃責
若諸有情有中品過中品違犯。內懷親愛無損惱心。以中诃責而诃責之。
「若諸有情有中品過中品違犯」：若諸有情有中品的過失，有中品的違犯戒。「內懷親愛」，菩薩對這個衆生怎麼辦呢？也是內心裏面是親愛的，無損惱心。以中品的诃責而诃責這個衆生。這是第二科；第叁科是上诃責。
宿叁、上诃責
若諸有情有上品過上品違犯。內懷親愛無損惱心。以上诃責而诃責之。
「若諸有情有上品過，上品的違犯，內懷親愛無損惱心，以上诃責而诃責之。」前面是贊歎揚實德，這下面調伏有過，這樣子。
看《披尋記》：
「有下品過下品違犯等者：犯罪因緣是名過失」：什麼都是因緣生法，你違犯這條戒了，它是有因緣的，這叫作過失，指內心說。「所犯衆罪是名違犯」：就是你內心裏面有一個犯戒的因緣，這因緣你行動出來，就叫作犯戒了，是名叫作違犯。「即彼毀犯意樂是名犯罪因緣」：那麼前面舉出來一個犯罪的因緣，然後又說違犯，這兩個意思怎麼解釋呢？下面說「即彼毀犯意樂」，你內心裏面歡喜作這個錯誤的事情，你那個歡喜心就是犯罪的因緣，指內心說的。「即彼自性是名所犯衆罪」：就是你這個犯罪的因緣表達出來的時候，那時候的相貌，那個體性就叫作所犯衆罪。「此各有其叁品差別」：犯罪的因緣和所犯的衆罪，這是有叁品的差別：一個軟品一個中品一個上品。「如下攝事分釋」，就是「﹙陵本九十九卷七頁﹚」那上說的。那上說的這叁品的分法，約你內心說的話呢，你無知，不知道，那也可以說是無心，不知道所以才犯了戒。我不知道這是犯戒，那我犯了戒。但是若是你學習過戒法，你就知道什麼是犯什麼是不犯。但是你這時候忘念了，不知道了，雖然是學過但是忘掉了，那麼犯戒的時候還是無知，這就是下品的因緣犯戒。這第二種呢，就是我知道什麼叫作犯，什麼叫作不犯，但是來了煩惱的時候就是犯戒了，這樣子叫作中品的犯戒因緣，中品的犯罪。什麼叫作上品呢？輕慢！我知道什麼是犯什麼是不犯，什麼是輕什麼是重都知道。但是他輕慢這件事，不拿這當一回事，我無所謂，犯了戒，這是上品的犯戒的因緣。那麼攝事分還有不同的解釋，我就說出這一樣。
辰二、例治罰
如诃責法。治罰亦爾。
前面說诃責有軟品中品上品的不同，那麼诃責有這叁品不同，「治罰亦爾」，也是有叁品的不同。
看《披尋記》：
「如诃責法，治罰亦爾：诃責謂由語業」：诃責是由語言來诃斥這個人，是語業的行動。「此诃責相略有叁種不同，如正诃責犯戒聲聞」，那上說。「一曰汝期鄙劣活命」，這是诃責。「汝期鄙劣活命」：說你並不是爲了要了脫生死，要得涅槃，有出離心而出家的，你就是想要到佛教來活命來了的，你是用這種弊劣的心機來出家的。說這句話就是诃責了。「二曰汝意樂不清淨」：你的內心不清淨，你有染汙的希圖。「叁曰汝以活命意樂行非法行」：你來到佛教來不修學聖道，就是一天到晚指佛穿衣賴佛吃飯，用這樣的心情作種種罪過的事情，這也是诃責了。就是這叁種诃責。「如下攝事分說」：這幾句話就是攝事分說的。「﹙陵本八十六卷二十二頁﹚」。
「治罰謂由身業」：前面說的是語業，治罰這個是指身業說的。身業怎麼樣治罰呢？「如以辛楚加行猛利加行令諸有情獲得義利」：「辛楚加行」，藤條就是楚，就是拿著藤條要打了，苦苦的打來了；「猛利」是很用力的來處理這件事。這樣令諸有情獲得佛法的義利，「名治罰」，這是治罰法。此如诃責亦有叁品的不同，故雲亦爾。
《瑜伽師地論講記 卷第四十 (13)》全文閱讀結束。