..續本文上一頁也割掉了，鼻子也割掉了，兩手兩腿都割掉了，然後放在鹽裏面腌起來，作這件事。然後叫她兒子來看，他兒子一看心裏就驚了，後來就有病就死掉了。她兒子死掉了她自己就作皇帝，作了十年皇帝。而漢高祖的那些大臣都不同意她作皇帝，但是陳平同意，那大家也就不反對了，呂後就作皇帝，陳平就作宰相。陳平有他的智慧這不講，我們就說這個呂後，仗恃她的福報她就殺害戚夫人，也把戚夫人的兒子趙王如意殺掉了。她就是沒有智慧所以造罪，她以前修過福，她仗恃這個福德的力量殺人造罪，那就變成邪了。沒有智慧的依止，他成就的福就是邪了，就是造罪了。

　　「又能起作種種無量善巧事業」：這個菩薩因爲有智慧，他所成就的福，還能作什麼事情呢？「又能起作種種無量善巧事業」，還能各式各樣很多很多有智慧的事情，有智慧的事業。也可能造一個大廟，很多出家人在那兒修學聖道，這也是智慧的事情。也可以印刷很多的經典，爲人提供智慧的因緣，經典是智慧的因緣，也可以這樣說。作種種利益衆生的事情，叫作善巧事業。「乃至究竟當證無上正等菩提」：因爲有智慧，所以他有了福，由福又增長福又增長慧，乃至到最後功德圓滿得無上菩提。「是故福慧名爲菩薩廣大菩提資糧」。

　　「于此資糧展轉增勝，是謂增長」：最初的時候他可能是一個外凡位，他曾經栽培了很多的菩提資糧。這菩提資糧得了果報以後，他作功德的資糧就多了，他又再繼續的作菩提資糧。福報大了而智慧也大了，所以展轉的增勝，「于此資糧展轉增勝，是謂增長」，這增長是這個意思。這增勝的意思，一個是在數量上是多，一個是品質上也不同了，你以前歡喜作功德，你那個時候貪瞋癡還在活動，慈悲心也在活動，用這樣的程度作功德。後來你常常修止觀調伏煩惱，煩惱不動了，只是用清淨心作功德，這功德的品質就提高了，也就不一樣。這增勝有這兩個意思，「是謂增長」。「隨順無違，是謂攝受」：隨順佛陀的教導，不違背佛陀的教導，佛陀教我們修布施持戒忍辱精進禅定智慧，我們就隨順佛陀的教導，不違背佛陀的教導，我們去作種種功德，這叫作攝受。

　　「又諸菩薩增上意樂已入大地，方得名爲清淨意樂菩薩」：這攝受這個字，攝是拿過來，受是拿過來以後把它裝起來；譬如我有個袋子，這裏有很多黃金，拿起來裝在袋子裏。拿起來叫攝，裝起來叫受，攝受。我是東北人，也是下大雪的地方。我家裏是種田的，夏天種田，種包米﹙谷﹚，就是玉蜀黍，夏天就長好了，我們人到那兒去把它取下來，放在鍋一蒸，這吃是很香，這玉蜀黍很香的呀。但是東北有熊，結果它看人家來它也來。這田是一隴一隴的，熊是能站起來的，它也是抓一個放這裏抓一個放這裏，等到了後面，它的手只能抓一個，又沒有袋子。它看人是有袋子，抓一個放袋子，但是熊沒有袋子，到最後還是一個。這是熊和人對比；人若是同菩薩對比，不一樣！我們一般的用貪瞋癡去作功德，你作的功德都無常了到時候就沒有了。我能夠在人間天上一萬年或一百萬年的福報，結束了就沒有了，就等于零了，你要重新再作你才有福報，不作就沒有了。若是發無上菩提心的菩薩，他作功德可不是，他有無所得的智慧的觀察，他的功德無量無邊不可窮盡的。我們昨天在齋堂裏講那個事，「有持戒修福者，于此章句能生信心，以此爲實，當知是人不從一佛二佛叁四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根，聞是章句乃至一念生淨信者，如來悉知悉見，是諸衆生得如是無量無邊福德。何以故？此人無複我相人相衆生相壽者相。」這功德無量無邊，沒有窮盡的時候。這就是這樣意思，「于此資糧展轉增勝，是謂增長；隨順無違，是謂攝受」，他能成就了而不失掉。若是我們用貪瞋癡去作功德，你那作完了就結束了。如果這樣用《金剛經》等于是個尺，用這個尺來量一量，你作的功德夠不夠這個尺寸？那就是一回事情了。當然有可能那個團體的領導人他是個大菩薩，引導很多人發善心，這是不可思議；他發動一件事，很多人能夠同他合作，能夠贊同他的計劃。我們若是不用這個尺來量，「這個人，哎呀！作很多功德。」若用尺來量，那就不一定。但是那個領導人可能是個大菩薩，這事也很難說。「隨順無違，是謂攝受」；我剛才說這段話的意思，就是菩薩作了功德以後，他不失掉，凡夫作功德不一定，你用貪瞋癡作功德，這不一定的。

　　「又諸菩薩增上意樂已入大地，方得名爲清淨意樂菩薩」：又很多的菩薩，他有增上意樂。增上有兩個意思：一個是從這裏到那邊去叫作增上；一個是有強大的力量叫作增上。「又諸菩薩增上意樂已入大地」：到現在這個時候，他已經得無生法忍了；由外凡而到內凡，這就是有增上的意思，但是這時候還是凡夫。由內凡到聖位的時候，那就叫作已入大地，那就不是凡夫了。他在外凡的時候學習佛法，他有的時候心裏面發無上菩提心，因爲經過長時期的學習，他的智慧也增長，他感覺到世間上的事情都沒有意義，沒有價值。唯有佛法得無上菩提，這是有意義有價值的。他這樣子他就會在佛菩薩，在善知識前或在佛像前發無上菩提心，所以叫作增上意樂，就是高尚的意願的意思。現在這個時候「已入大地」，已經得無生法忍了。這個「大地」怎麼講？「地」是所行的，所走的地方，你在這裏遊行，在大地上走。現在菩薩聞思修的智慧到第一義谛那裏去，在那裏走來走去的，所以他成就了無分別的智慧，與第一義谛相應了，所以叫入大地，契入了廣大的第一義谛，到這個境界，不是凡夫了。「方得名爲清淨意樂菩薩」：這個時候因爲他斷煩惱了，煩惱是染汙的，現在沒有染汙的煩惱了，所以他的意願是清淨的。沒有斷煩惱以前，你有增上的意樂，但不能說是清淨。因爲那個時候有我我所的煩惱，有貪瞋癡煩惱的汙染，所以不能說清淨增上意樂。到了得無生法忍的時候，他斷除了我我所的煩惱，那就是分別我執分別法執，所以他的意願是清淨的。

　　「若于四種他勝處法有毀犯者，當知于如是事皆無堪能」：若是這位菩薩他的止觀修的不太好，煩惱沒能調伏，他這四條戒，四種他勝處法就毀犯了，他犯了其中的一條，或者兩條叁條四條。「當知于如是事皆無堪能」：那個時候他對于作種種栽培無上菩提資糧的事情都沒有這個能力了，因爲他那個煩惱障礙他自己。「是即名爲相似菩薩，非真菩薩」。「此義雲何？」這個相似菩薩，和真菩薩，這道理怎麼講呢？「若諸菩薩現前自稱我是菩薩，于菩薩學不正修行」：若是這位菩薩當大衆的面前他自己說：「我是菩薩！」「于菩薩學不正修行」：大衆之中他說他是菩薩，但是他對于菩薩所應該學習的經律論的佛法，戒定慧的佛法，他就不行了。「不正修行」：他不能努力的去學習修行；對于經律論也不努力的學習，對于戒定慧也不努力的修行。「當知是名相似菩薩」：這個人與菩薩相似就是了，不是真實的菩薩。「若諸菩薩現前自稱我是菩薩，于菩薩學能正修行」：他能夠遵循善知識的教導，努力的學習佛法，努力的修學聖道，他能這樣，「當知是名真實菩薩」，就是這麼回事。「如功德品說。(陵本四十六卷二十頁)」，就是說這件事。這樣講的還很契合實際，不是說大話。

　　昃二、明舍及緣(分二科)

　　辰一、明舍(分二科)

　　宿一、顯自(分二科)

　　列一、標簡品類

　　菩薩若用軟中品纏毀犯四種他勝處法，不舍菩薩淨戒律儀；上品纏犯，即名爲舍。

　　這下面是第二科，名舍及緣。總料簡分二科，第一科具不具犯，第

　　二科明舍及緣。分二科，第一科明舍，什麼叫作舍，分兩科，第一科是顯自，又分兩科，第一科標簡品類。

　　「菩薩若用軟中品纏」：前面說犯了這四種他勝處法，怎麼叫作犯

　　呢？「菩薩若用軟中品纏」，說這位受菩薩戒的菩薩，他這個時候的煩惱，他自己的智慧作不得主，他的煩惱來支配他，叫作「用」。但是這個煩惱是什麼呢？「軟中品纏」，軟品煩惱中品煩惱，不是上品；這軟品和中品的煩惱叫作纏，「毀犯四種他勝處法，不舍菩薩淨戒律儀」：雖然是犯了戒，但是菩薩淨戒律儀的體還沒有失掉，還在他心裏面沒有棄舍。那這話的意思就是，雖然是犯了戒，他的菩薩的身份還在。「上品纏犯，即名爲舍」：如果不是軟品不是中品，是上品，就是煩惱非常的厲害，力量很大，這樣的煩惱犯了四種他勝處法，「即名爲舍」，他這個菩薩的戒體沒有了，這時候就是菩薩的名義也沒有。那麼這叫作標簡品類，標出來品類加以簡別，那麼就是有軟品中品上品，犯菩薩戒有叁種差別：有軟品煩惱犯，或者中品或者上品犯的，就是有差別的，所以叫作「簡」，簡別。

　　列二、釋上品犯

　　若諸菩薩毀犯四種他勝處法，數數現行都無慚愧，深生愛樂見是功德，當知說名上品纏犯。

　　「若諸菩薩毀犯四種他勝處法，數數現行都無慚愧」：這裏面說了軟品又說了中品，還沒有說上品。上品是怎麼回事呢？就是第二科，釋上品犯。若諸菩薩毀犯四種他勝處法的時候，不是中品也不是軟品，是上品煩惱。什麼叫作上品煩惱呢？「數數現行都無慚愧，深生愛樂見是功德，當知說名上品纏犯」：這就是上品煩惱。「數數現行」：從文字上看，那就是一次又一次的煩惱出來活動，犯了菩薩戒，不只犯一次，應該是這麼意思。所以有人解釋，至少是犯過兩次，那叫作數數現行。但是宗咯巴大師他解釋，他說不是這麼個意思；你第一次犯了四條戒，你犯了一條兩條或者叁條四條，你第一次犯。第二次你心裏面想要犯，那就叫作數數現行了。不是說犯了兩次戒，不是！是犯一次。第二次你想要犯，心裏動要犯，這時候就叫作數數現行。宗咯巴大師這麼講。

　　「都無慚愧」：犯了一次戒就應該慚愧了，犯了兩次還不慚愧，都無慚愧心。這個「慚愧」怎麼講呢？「慚」就是自己：「我是菩薩呀！我怎麼可以犯戒呢？我…

《瑜伽師地論講記 卷第四十 (17)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…