..續本文上一頁真是太羞恥了。」這樣子說叫作慚。「愧」，「哎呀我若犯了戒，我的師長、同學都會诃斥我，諸天善神也會議論，佛菩薩也會诃斥我呀。不要犯！不要犯！」有這樣心情叫作愧。「都無慚愧」：數數現行，而一點慚愧心都沒有。這樣講數數現行是表現于外，慚愧是內心內心裏面沒有慚愧，表現于外的就是犯戒了。「深生愛樂見是功德」：他對于犯戒這件事，他很深的，其實就是很堅定的發歡喜心。「我自贊毀他，我非常歡喜；我破壞他人的名譽，自己感覺到快樂；我在大衆裏面我自己贊歎我自己怎麼了不起，心情快樂。」這就是深生愛樂。說是有人來向我求法，向我求財，我沒有布施，我的財富還在這裏保留著，心情快樂；你向我問什麼佛法的問題，我不能告訴你，我把這個妙法隱藏起來，心情快樂，這是「深生愛樂」。「見是功德」：我這樣作真是有利益的。這叫作上品。「當知說名上品纏犯」：上品纏犯怎麼講？就是這樣意思。
這是四句話：數數現行心裏面不慚愧，對于這樣犯了戒，心裏面歡喜，認爲這是有功德所以歡喜。爲什麼深生愛樂呢？見是功德！他認爲這件事是有功德，所以愛樂這件事。那麼這樣講「數數現行都無慚愧」：老是犯戒就是無慚愧，所以這兩句話是一回事。「深生愛樂」「見是功德」也是一回事。當然這裏面有一點邪知邪見了，作惡有惡報，怎麼能說有功德呢？這裏面有問題。這是上品煩惱，那麼怎麼叫作中品軟品呢？很少有解釋。但是宗咯巴大師他說，如果你不見是功德，但也是犯戒，犯戒但不認爲是功德，那就不是上品煩惱了。不認爲有功德，認爲有過失
，但是還是犯戒了，這樣子不是上品煩惱，那就是中品和下品了。但是在《瑜伽師地論》本身它也說到什麼是上品、什麼是中品、什麼是下品；我們前面曾經講過。《菩提道菩薩戒論》是宗咯巴大師講的，他那上這麼解釋。
我們先看《披尋記》：
「菩薩若用軟中品纏毀犯四種他勝處法等者：諸煩惱法數起現行，名之爲纏」：不只一次，常常的煩惱活動，那麼就叫作纏。「此有軟中上品差別。微劣現行，是名軟品」：現在《披尋記》的作者韓清淨居士他也可能看過《菩提道菩薩戒論》的，《菩提道菩薩戒論》是湯芗銘翻譯的，他也是叁時學會的人，和韓清淨他們是在一起的。但是現在他是這麼講：「微劣現行，是名軟品。平等現行，是名中品。增上現行，是名上品」，就這麼解釋，這麼解釋等于沒解釋，究竟怎麼回事還是不大懂。「今于此中唯說貪等四煩惱法」：這四他勝處裏邊，就是貪等四種煩惱，「有其軟中上品纏犯差別」：貪也有軟中上品，悭吝也是有，忿恨也有，邪見也有上中下品差別。「不說所余一切煩惱」：其它的煩惱不在內。「由此貪等四煩惱法能令毀犯所犯罪故」；菩薩有這四種煩惱，這四種煩惱能令菩薩毀犯所犯的戒，就有罪了。「應作不作，作不應作」：應該作的事情沒有作，作了不應該作的事情，「是名爲犯」。不應該貪你貪了，這裏面就有應作不應作的事情。「由此四種他勝處法是諸菩薩所不應作。于不應作，而有所作及起加行」：這個「作」是發起了加行，加行什麼意思？就是努力的作就叫作加行。「是名毀犯四種他勝處法」。
「佛于貪等製立所犯；若有現行，即此貪等亦名能犯」：佛對于貪悭忿邪見這四種煩惱製立所犯，就是把它安立爲算戒，就是說這是所犯的戒。「若有現行」：假設你若煩惱活動出來，「即此貪等亦名能犯」，你這四種煩惱若活動出來，就是煩惱在犯戒了，可是也叫作所犯的戒，怎麼講呢？「從能犯邊約爲因緣，名之爲纏」：能犯戒這方面來說是誰犯戒？就是這四種煩惱嘛！說念佛是誰？念佛就是你的心，別的誰會念佛呢？就是你的心。應該加一個信，有信、念，信念的心來念佛。如果完全沒有信，他有心但是不念佛。這地方「若有現行，即此貪等亦名能犯，亦名所犯」，「從能犯邊約爲因緣」：約這四種煩惱是犯戒的因緣，名之爲纏。「從所犯邊約所製立」：約佛製立的四條戒，「名爲四種他勝處法」：你犯了，它就是所犯的了。「望義不同，是故說別」：對法來說，約犯戒的因緣它就是能犯，約佛製立這四條戒，它就是所犯，所以有能所的分別。就是貪悭忿邪見有能所的差別。
「于所受戒不能安住，退失所得，是名爲舍」：你對于你所受的戒，你不能安住在清淨的戒法上面，「退失所得」，把這個清淨戒體失掉了，「是名爲舍」。「由其纏犯品類不同，是故應說舍不舍別」：這個品類不同，犯戒的因緣就是你的煩惱，你的煩惱有輕重的不同，有軟中上的差別。就是，「于所受戒不能安住，退失所得，是名爲舍。由其纏犯品類不同，是故應說舍不舍別，如文可知」。「上品纏犯，由叁因緣」：這作者這麼說，把這四句話合成叁句話。「一由數數現行都無慚愧，無彼對治故」：爲什麼都無慚愧，數數的犯戒呢？你就是沒有對治，你沒有修四念處來對治煩惱，所以你就會有這個問題。韓清淨居士這個地方這句話說的很重要；爲什麼犯戒？是因爲沒有對治！你沒有修戒定慧來對治內心的煩惱，所以你會犯戒。其實我們若看古德的著作上，也是常有這句話。但是這句話我們好像不知道。現在韓居士他說沒有對治；沒有對治這句話怎麼講呢？煩惱來了的時候你很難對治。在煩惱沒有來，就是有煩惱種而沒有現行的時候，你心裏面平靜，你在這個時候要修四念處。修四念處的時候，常常修觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，你觀一切法空，你的奢摩他相應，毗婆舍那有力量來損減煩惱的種子，久了就算是沒有斷煩惱，但是煩惱沒有力量，你正念一提起來煩惱就沒有了，這樣子就不會犯戒的。若是把煩惱的種子完全消滅，那就是聖人了。所以這上面說：「無彼對治故。」
「二由深生愛樂，意樂猛利故」：叁個因緣，第一個因緣是「一由數數現行都無慚愧，無彼對治故」；第二個「由深生愛樂」：這犯戒的事情他歡喜，他內心的意樂，內心的意願很有力量，猛利，所以就犯戒了。「叁由見是功德，邪執爲依故」：第叁句話就是認爲犯戒是有功德的。犯戒是有罪過嘛，他不認爲是罪過，是功德，這是邪知邪見，還有這種執著。有這叁個因緣所以犯戒了。宗咯巴大師他不說叁，他還是說四句話；數數現行是一句話，都無慚愧是一句，深生愛樂是一句，見是功德是一句。他不合，也不開；也不再開廣，但是也不合，還是按照四句解釋。
宿二、簡他(第二科)
列一、暫犯便舍
非諸菩薩暫一現行他勝處法便舍菩薩淨戒律儀，如諸苾刍犯他勝法即便棄舍別解脫戒。
前邊是顯自，顯示你自己，在你自己這方面來說。這上面約對他人來簡別，分兩科；第一科暫犯便舍。「非諸菩薩暫一現行」：不是諸菩薩暫時一現行，不是數數現行；不是暫時一現行他勝處法，就是暫時一犯戒。「便舍菩薩淨戒律儀」：就棄舍了菩薩的淨戒律儀的體，這戒體它在的。「如諸苾刍犯他勝法即便棄舍別解脫戒」：就是簡他。「如諸苾刍」：發出離心沒發無上菩提心的比丘，比丘尼，他們要是犯了這他勝法的時候，「即便棄舍別解脫戒」：這戒體就沒有了。菩薩不是，菩薩和比丘不一樣，那這地方有這個不同。
看《披尋記》：
「如諸苾刍犯他勝法者：此與菩薩他勝處所法有別。由佛世尊依諸
所化有情，若有能離惡行行及離欲行，是故建立苾刍律儀」：由佛世尊依諸所化的衆生根性不一樣，所化的衆生是這樣：「若有能離惡行行及離欲行」：殺盜淫妄都是惡行。「及離欲行」：也能夠離開欲，也能離欲。這個比丘能離世間的欲，他不作種種惡事，能離欲，還能離惡行。「是故建立苾刍律儀」：比丘的律儀是這樣子。譬如說在家居士受了五戒，受了五戒就是離惡行，殺盜淫妄這些惡行都不作了，但是沒能離欲。受了五戒的居士他沒能離欲，這是另一類衆生。他若受八關齋戒是一晝夜，過了一晝夜又是原來樣了，那麼就是這個人也不能離欲，也不能離惡，就是暫時一晝夜離欲離惡，過了一晝夜又回複到汙染的境界了。「若諸苾刍受律儀已，毀犯離惡行行及離欲行，是則名爲犯他勝法」：比丘就是這樣了，那就不對了，就是沒有戒體了。沒有戒體比丘的身份就沒有了。這是暫犯便舍；下面第二科舍不更受。
列二、舍不更受
若諸菩薩由此毀犯棄舍菩薩淨戒律儀，于現法中堪任更受；非不堪任如苾刍住別解脫戒犯他勝法，于現法中不任更受。
「若諸菩薩由此毀犯棄舍菩薩淨戒律儀」：棄舍菩薩淨戒律儀就是他上品纏犯了他勝處法，這時候就棄舍菩薩淨戒律儀，這菩薩身份沒有了。雖然沒有，「于現法中堪任更受」：就是現在。當然也可能經過一天，叁天，七天，一個月，一年，但是他現法中可以再受菩薩戒。「非不堪任」：不是說不可以再受的。「如苾刍住別解脫戒犯他勝法」：這是小乘，小乘佛教學者。《法華經》上說：「貪著小乘叁藏學者。」這個比丘他是受了別解脫戒，他安住在別解脫戒，「犯他勝法」：如果他犯根本的話，「于現法中不任更受」：不能再受戒了。如果你還願意不脫離佛教，那他算是個與學比丘；與學，可以容許你再繼續學。
《披尋記》：
「若諸菩薩由此毀犯等者：此說菩薩犯他勝法有堪任更受及不任更受別。所以者何？」：原因在那裏呢？「由諸菩薩性是利根，意樂增上」：由于諸菩薩他的心性是利根；什麼叫利根？就是他有般若波羅密，他學習般若波羅密。《華嚴經》是般若波羅密，《法華經》也是般若波羅密，《大般若經》也是般若波羅密，《金剛經》、《維摩經》、《大寶積經》通通都是般若波羅密。因爲學習這樣的佛法他根性利，他智慧高，「性是利根」。「意樂增上」：他有高尚的意願要普度一切衆生，同得無上菩提，他有這種意願。這都不是聲聞人所能及的，聲聞人他沒有學習大乘佛法的般若波羅密，所以這和菩薩…
《瑜伽師地論講記 卷第四十 (17)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…