..續本文上一頁就是佛的智慧眼所見的，不是隨便亂說的，它是真實不虛的意思。「于諸如來密意語言而生誹謗」：佛爲衆生所說的語言，也有淺也有深。淺的我們容易明白，我們就不會毀謗。但是一部分密意語言，「密意」就是深意，裏面有甚深的道理，我們不容易見出來，不容易明白。對于這一部分的語言，我盲無慧目，我不明白，所以我就搞錯了而生毀謗，我說了這些不應該說的話。

　　「菩薩如是自處無知」：下邊這一段，就重新說這個菩薩的態度。發無上菩提心受了菩薩戒的菩薩，他應該這樣安處自己，處于無知的地位，就是我什麼也不懂。「仰推如來」：佛說的甚深最甚深處，我沒有智慧不懂，我不明白，這「自處無知」。「仰推如來」：應該很恭敬的推讓給佛，這是佛的境界。「于諸佛法無不現知等隨觀見」：佛的智慧對于一切佛所宣說的法，「無不現知」，沒有不現前知道的，就是所說的就是所現見的，所現見的就是所說的，不是像一般凡夫隨便說謊話。佛不是的！佛是所證悟的才爲衆生宣說的，「無不現知」。「等隨觀見」：這個「等」是普遍的意思。一切一切的境界，都是隨順佛的眼睛所看見的，佛的智慧所觀察的。就是佛所證悟的，他這樣爲衆生宣說；不是沒有證悟亂說一套的，不是這個意思。所以佛說的都是真實不虛的，我們不應該有疑惑。

　　張二、出無違犯

　　如是正行，無所違犯；雖無信解，然不誹謗。

　　這下面第二科出無違犯。第一科行無谄曲，現在第二科出無違犯。要是這位菩薩他肯這樣子自處無知，仰推如來，能這樣子來調伏其心的話，「無所違犯」，那就不犯這條戒。「雖無信解，然不誹謗」：雖然對于佛說的話究竟是怎麼回事還是不明白的，然而他不毀謗，不會去說一些毀謗的話，不會這麼樣作。

　　看《披尋記》：

　　「若聞甚深最甚深處心不信解等者」：這一段文。「謂于所聞甚深秘密言說雖無力能如實解了」：雖然沒有智慧，沒有智慧就沒有能力如實地解了這甚深最甚深的道理。「然于此法能生勝解發清淨信」：然而還是對佛所說的甚深最甚深處，還是能生出信解，和發清淨信心的。勝解就是清淨信，清淨信就是勝解。因爲你要深入的去認識，然後才有信心，所以勝解就是淨信。但是這裏邊說的勝解和清淨信是怎麼樣情形呢？下面說了。「信此經典是如來說」：相信這部經是佛說的。「是其甚深顯現」：這個是佛的無分別智所顯現的道理。「甚深空性相應」：因爲空性是前面有及非有二俱遠離，那就是甚深。我們凡夫就是在表面上有虛妄分別，都還搞錯了，因爲都是如幻如化不真實，我們認爲是真實的，表面上都不明白。現在這裏面說的空性要超過這個境界，超越一切，超越假名，我們所見的一切境界通通是假名字，不是真實的，所以叫作甚深，超越假名，所以叫作甚深空性相應。「難見難悟不可尋思」：你不容易能見到它的真實相，你不容易覺悟它的真實相。「不可尋思」：不能用虛妄分別心去思惟的。「非諸尋思所行境界」：那個甚深最甚深處，不是虛妄分別心的境界所活動的地方。「微細詳審聰明智者之所解了」：這「微細」就是不是粗心大意的人，他心的思惟很微細。「詳審」就是特別深刻，深刻詳細的去觀察思惟，這樣的聰明智者所能解了。「是名應強信受」：若這樣思惟，自己就能勉強自己接受了。

　　「于此經典所說義中，菩薩應無谄曲如實顯發自輕而住」：對于這樣甚深空性相應的經典所說的道理，菩薩應該沒有谄曲心，「如實顯發」，真實的來顯示自己，「我爲不善盲無慧目」，這就是真實顯示自己。「自輕而住」：自己認爲自己很膚淺，不是特別尊重的聖人，自己安住在這個境界。「作如是言」：這麼說。怎麼說呢？「諸佛菩提爲最甚深」：諸佛菩薩的智慧是最深奧，所以能見到第一義谛。「諸法法性亦最甚深」：這一切因緣生法，在這裏邊「此有故彼有，此無故彼無」，這法性上所顯示的道理也是特別深奧的。前面「諸佛菩提爲最甚深」，這是經過叁大阿僧袛劫修行成就了無分別智，這個智慧是甚深的。現在「諸法法性亦最甚深」，這個就是一切因緣生法都在內了，它的法性也是深奧的。

　　「唯佛如來能善了達」：「諸法法性亦最甚深」，怎麼甚深呢？是「唯佛如來」，唯獨佛「能善了達」，他才能夠恰到好處的通達諸法的法性。「非是我等所能解了」：不是我們這個「我爲非善盲無慧目」的人所能明白的。「佛出世已，觀待彼彼所化有情說正法眼，名如來眼」：這解釋如來眼。佛出現世間以後，「觀待彼彼」，觀待就是觀察。這個「待」字，也可以說是等待，就是要有可化的衆生的因緣，佛才能說法，那就叫作待。「彼彼所化有情」：各式各樣的情形所教化的衆生。「說正法眼」：爲衆生宣說正法，宣說諸法是因緣有的，有善有惡的因緣，有世間有出世間的因緣，有小乘有大乘種種不同的因緣；爲這麼多所化的有情宣說正法。這個正法眼也就是佛的眼，也就是佛的智慧，由佛的智慧宣說正法；衆生能如是學習也能得眼，也可以得到法眼。現在這裏是說佛的眼，「名如來眼」，這就是佛的智慧。「若有于此隨所宣說甚深經典密意語言生誹謗者，是則由自盲無慧目」：這就是由于衆生他自己本身沒有智慧眼，就是個盲者。「不能解了」：不能夠明白。這個不能明白這句話也還是一部分，不是全部的。說有的衆生他明白佛所說的法，他還是有信心的，這一部分的人不明白。「是則由自盲無慧目不能解了，如是誹謗，應獲衰損及諸業障」：如果這樣子毀謗大乘佛法的話，「應獲衰損」，那他應該得到一些不吉祥的事情，「衰損」，就是現在得到一些不吉祥的事情。「及諸業障」：你毀謗了以後，在你阿賴耶識裏面熏習了種子，那就是個業障，將來還有苦惱的果報在後邊。我們曾經講過一個故事：周利盤陀伽得了阿羅漢以後，是阿難尊者是誰問佛，爲什麼他這個人這麼笨，怎麼會能得阿羅漢呢？佛說他以前，好像是在迦葉佛時代，他是叁藏法師。但是他吝法，他不教授他的徒弟，他不教授，吝啬，所以他後來得的果報就是鈍，不明白，他是很笨很笨。但是並不是說他謗法，若是謗法那是要下地獄了。那麼就是那回事，我舉周利盤陀伽這個例子。所以「應獲衰損及諸業障」，就是你謗毀了以後，在你心裏面有了罪業，這罪業將來會下叁惡道受苦的。「故說非善」：所以說「我爲非善盲無慧目」。

　　「菩薩如是自處無知，仰推諸佛如來爲彼種種勝解有情轉正法教」：要仰推諸佛如來，「爲彼」，各式各樣的勝解有情，就是有智慧的衆生，「轉正法教」，宣揚佛法。「諸佛如來無邊智見」：佛爲衆生宣揚正法，是因爲諸佛如來有無邊的智慧，有無邊的正見；見也就是智慧，智慧也就是見，前面我們講過。「由此無邊智見，于能引攝義利法聚」：由于佛具足了無邊際的廣大知見的關系。「于能引攝義利法聚」：這法聚就不是單獨一法，它是很多的法組成一個法門。就是八正道是個法門，它不就只是正見，下面一共還有七種；說叁十七道品，這也可以算是一個法門；六波羅密，就是各式各樣的法門，所以叫作法聚。這個法聚如果你肯學習的話，「能引義利」，就是能夠成就，能引出來很多的功德。就是現在得到很多的功德叫作「義」，將來還能得到很多功德叫作「利」。佛的智慧對于這個能引攝義利的法聚通達無礙。

　　「于能引攝非義利法聚」：這是另外一種；前面應該說是善，這個就是惡了。這些惡法也不是單獨一件，也是衆多的法組成一個惡法。這個惡法你若歡喜去作這件事，就能引「非義利」，能引出來對現在也有罪過，將來還有罪過，能引攝這些苦惱的事情。佛有無邊知見，對這件事也是通達無礙的。「于能引攝非義利，非非義利法聚」：就是也不是善也不惡，佛也是通達無礙的。那麼善、惡、無記；無記的事情也是很多，但是阿賴耶識是無記。「遍一切種現前等覺」：前面舉出來一個例子分這麼叁類，現在這兒說「普遍一切種」，種者類也，一切類「現前等覺」‥‥，不是說等我明天再想一想我就會知道，不是！佛是現在就知道，「現前等覺」，普遍的都知道。「是名于諸佛法無不現知等隨觀見」：這句話就這個意思。

　　下面還再解釋。「等謂等遍」：這個等就是普遍的意思。「遍于叁聚一切種故」：遍于前面這叁種法聚，或者一切類的事情；由這叁聚就包括了一切法。「隨，謂隨一」：這個等隨觀見的「隨」是什麼意思？就是「隨一」；就是一切種裏面，或者是叁種法聚其中隨那一種，叫作「隨一」。「隨于能引有義聚法現前覺故」：隨于這裏舉出個例子來，能引有義聚這一類法，佛也是現前覺故。「是即如來一切種妙智」：這一句話「于諸佛法無不現知等隨觀見」，實在就是說佛的一切種智就是了。那麼這是不解甚深這一科。

　　我出家以來住過叁個佛學院，叁個佛學院加起來能有一百多位同學，這麼多同學裏面我感覺有的人就是笨，有的人就是聰明，就是不一樣。法師上課講經的時候要回講，有的時候寫文章，不一樣！有的聰明的人文章寫得又好又快，很快就寫出一篇文章。回講的時候有的同學他講的好，音聲也好，那道理發揮的也圓滿；有的就是笨，說了老半天，這句話還說不明白。爲什麼會這樣子呢？就是栽培的不同。有的人他宿世有栽培，栽培的好，有的人宿世栽培得不及格，所以今生再來學習佛法的時候，也就現出來這種愚鈍和特別智慧的相貌。就是有智慧的人他明白這個道理，智慧不夠就不明白。但是不明白的人不是永久不明白，他繼續努力，慢慢也就明白。這個笨的人就是我！人家都明白了，能微妙的講解佛法，還能寫文章，我就不能！但是我有一個優點，就是還繼續不斷的學習，就會逐漸逐漸有進步。其中我們就是說關于靜坐這件事‥‥，我也不是來美國很久，有一個居士問我：「你今天到大覺蓮社講什麼？」我說：「講…

《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…