..續本文上一頁四禅八定。」他把大辭典拿過來查一查，「哦！我明白了，我不去聽講。」就好了，他就說他明白了。那麼在我自己說，大辭典我也會查；但大辭典查一查就能講嗎？還是不能！我就去看了《大毗婆沙論》和智者大師的《釋禅波羅密》，我就從這裏看完了，加上一點小小的筆記，加上一點記憶力，就是講了。講得好嗎？也不是的！但是我不斷的學習《釋禅波羅密》，讀這個書，以後我又再繼續讀《大毗婆沙論》，後來又讀《瑜伽師地論》，我現在知道的四禅八定，和以前也不同，那對于禅的事情，又比以前知道得多。初開始的時候不知道那麼多。所以人的智慧是逐漸積集的；最初說我相信，相信什麼？不知道！有一個居士對我說，他相信佛法二十多年了，但今天回想：「我相信佛法是相信什麼？不知道！我不知道怎麼叫作相信佛法！」這位居士還是在加州的時候。我當時說：「簡單的說怎麼叫作相信佛法？就是相信善惡果報；有世間因果，有出世間因果。」若是學習了《瑜伽師地論》的修所成地，那就說出來信進念定慧，或者是信戒聞舍慧，這就叫作相信佛法。你去讀了這幾個字的道理，你就是相信佛法了。但是若是我們不學習經論的時候，假設你用這個題目：「什麼叫作相信佛法？」怎麼講？我看不會像《瑜伽師地論》說的那麼圓滿。這個智慧是逐漸積聚來的，所以對佛法有信心沒有信心，也是這樣逐漸逐漸學習，你就由不信而相信，由信而能解而能修行，而能得聖道，是逐漸來的，不是說凡夫的時候就是聖人，不是那麼回事。
這上面當然就是說，對發了無上菩提心，學習了少分的佛法，生了歡喜心；受了菩薩戒以後，再接觸到甚深經論的時候又沒有信心了，又毀謗佛法了。照理說應該反省自己的智慧有幾大？我看若反省的時候，人就會謹慎一點，人就不會隨便發言了。
宿六 自贊毀他(分二科)
列一 有違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，于他人所有染愛心有瞋恚心，自贊毀他；是名有犯，有所違越。是染違犯。
這下面是第六科「自贊毀他」，分二科。第一科是「有違犯」。
「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」的時候，「于他人所有染愛心」，對他人那個地方，「他人」就是「所」，叫做「他人」，「有染愛心」，這可見不是清淨的愛心，清淨的愛就是慈悲了，不是慈悲，是染汙的愛心，有愛心，「有瞋恚心」，因爲有染愛心和有瞋恚心，因爲這樣的關系，他就自己贊歎自己有很大的智慧，有很大的功德，就毀謗他人有種種罪過，就會這樣了，「是名有犯」，這就是有罪了，「有所違越，是染違犯」。
看這個《披尋記》：
「于他人所至自贊毀他者：謂爲貪求利養恭敬有其大欲」，這個菩薩，他「貪求利養恭敬」，貪求這件事，希望別人有利養于他，還要恭敬他，對于這件事有大欲，他這個欲心很大，「而無喜足」，其實就是有多少「利養」，有多少「恭敬」，他不知足的，「是名有染愛心」，這個「染愛心」這麼講，是這樣意思，「貪求利養恭敬」是染愛心，「由是自贊有勝功德」，因爲有這樣的染愛心，希望得到利養恭敬，有什麼辦法呢？要自己贊歎自己有「勝功德」，這樣子別人就來「利養」，就恭敬供養了。「若嫉他得，不生隨喜，是名有瞋恚心」，但是別的人真實是有道德的，當然也有人去利養恭敬，他就不高興了。不耐他榮叫做「嫉」。「不生隨喜」，他不生歡喜心，你要去對別人有恭敬心，他就不歡喜，你去供養別人，他也不歡喜，不歡喜怎麼辦呢？就是有瞋恚心，就是來毀謗他。「由是毀他有多過失」，就說他這個人有什麼什麼罪過，「多過失」，這樣子自贊毀他，「是名有犯，有所違越。是染違犯」。下邊是「無違犯」。
列二 無違犯
無違犯者：若爲摧伏諸惡外道，若爲住持如來聖教，若欲方便調彼伏彼廣說如前，或欲令其未淨信者發生淨信，已淨信者倍複增長。
「無違犯者：若爲摧伏諸惡外道」，假設你也是自贊毀他了，但是沒有犯這條戒，那是什麼情形呢？「若爲摧伏諸惡外道」，這些外道，很罪惡的外道，你要降伏他的時候，你有所自贊毀他，贊歎佛法，毀謗外道，喝斥外道，那不算犯戒。「若爲住持如來聖教」而自贊毀他，那也不算犯戒，你不是個人的事情。「若欲方便調彼伏彼」，若欲以自贊毀他的方便，來調伏那個人，叫他出不善處，安住善處，那也不算犯，「廣說如前」。「或欲令其未淨信者發生淨信」，或者是目的是令那個補特伽羅，沒有清淨信心，要能發生清淨信心，而自贊毀他。「已淨信者倍複增長」，這增長淨信，能得解脫，那麼由自贊毀他，那也不算犯，不是爲個人的利養恭敬的事情，所以就不算犯這條戒。
宿七 不往聽聞(分二科)
列一 有違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，聞說正法論議決擇。
這是第七科「不往聽聞」，分二科。第一科是「有違犯」。
「若諸菩薩」安住在菩薩的清淨戒法中。「聞說正法論議決擇」，聽人家說，說是在什麼地方、什麼時間，有什麼樣的人，在那裏講述宣說正法，或者是彼此間討論佛法，「論議抉擇」。
憍慢所製懷嫌恨心懷恚惱心，而不往聽，是名有犯，有所違越。是染違犯。
而這個菩薩聽見這件事，他不想去參加，他什麼原因不去參加呢？是「憍慢所製」，他輕視那些人，自己很高，他的心爲憍慢心所製伏。「懷嫌恨心」，「憍慢」是一個煩惱，「嫌恨心」又是一個煩惱，「懷恚惱心」又是個煩惱，「而不往聽」，不到那個地方去聽人家說正法「論議抉擇」，不這樣，「是名有犯，有所違越。是染違犯」。
看這個《披尋記》：
「聞說正法論議抉擇等者：此中懷嫌恨心懷恚惱心，謂依說正法者及與論議抉擇補特伽羅處所而起」，而起的，這個「嫌恨心」、「恚惱心」怎麼生起來的呢？就是對那個說正法者，他有嫌恨心、有恚惱心，對于那個論議抉擇的補特伽羅，他有嫌恨心、有恚惱心，從這裏生起的，所以叫做「說染違犯」。
若爲懶惰懈怠所蔽而不往聽，非染違犯。
他沒有這幾個煩惱，不是憍慢，沒有「憍慢所製」，也沒有「懷嫌恨心」，也沒有「懷恚惱心」，只是「懶惰懈怠所蔽而不往聽」，那也是不對，也是犯了這條戒，但是不是染汙的犯戒。
列二 無違犯
無違犯者：若不覺知，若有疾病，若無氣力，若知倒說。
「無違犯者：若不覺知」，說是沒有犯這條戒是怎麼樣情形呢？不知道，我不知道他們說正法、論議抉擇，不知道這件事。「若有疾病」，說知道，知道，但是他自己有病，這個菩薩有病。「若無氣力」，或者是病也不太明顯，但是沒有氣力，沒有氣力精神就不好了，就不去了。「若知倒說」，或者知道那個說正法的人、論議抉擇的人，都是顛倒宣說佛法的，那不去也沒有過失。
看這個《披尋記》：
「若知倒說者：謂若知彼說法補特伽羅，于正法教不能以相應文句、助伴、隨順、清亮、有用、相稱應順、常委分資糧法、如理宣說」，這個文前面我們講過的，若知彼補特伽羅，那個人「于正法教」不能以相應的文句，這相應的文句，就是那個文句安排的好，他那個補特伽羅的說法的文句，說出的言句很好聽，就好像寫文章寫得非常好，但是他現在說那個語言，說得非常好，那叫做「相應文句」，說「不能以相應文句」，言辭不是那麼美妙。
這個「助伴」怎麼講呢？這個「助伴」的意思，就是他說一段相應的文句，然後再說一段，來資助前面的相應的文句，來幫助前面的文句，發揚道理，又一段，「助伴」。
「隨順」，「隨順」是什麼？就是解釋前面這兩段文，這兩段話，把前面這兩段話，再把它解釋，這就是他說法的這個次第有略、有廣，先略說一個大意，然後下邊再加以解釋，所以那就叫做「隨順」。
這個「清亮」，就是這些文句、這些言句特別明顯，不是說老半天還不知道說什麼？不是這樣意思，這叫「清亮」。
「有用」，就是他這樣說法，能入到你的心裏面去，就是有作用了，「清亮有用」。
「相稱應順」，這個「相稱應順」就是他說這個法能和當時的法會大衆相稱，這些不容易，當時法會大衆的程度，和他說的這一段佛法是相稱的。這是不容易，你說的這個法的深淺，和當時聽法的人的根性相稱，這是不容易，「相稱」；「應順」，于時間上也不多不少，所以叫做「應順」。
「常委分資糧」，而這些，說這些法是「常委分」的「資糧」，什麼叫做「常委分資糧」？這個「常」，就是長時期的用功修行，叫做「常」；這個「委」，就是你得到的修行的方法很詳細、很深刻，你說的佛法能達到這個程度，能幫助他長時期的用功修學聖道，所以叫做「常委分資糧」。「常委分資糧」，「分」這個字，在《瑜伽師地論》下文有解釋，就是正見等，八正道那個正見，就是你說的佛法，都是符合了佛法的真義，那就是正見，那麼他聽法的人，也這樣學習，可以長時期的用功修行，就可以得聖道，所以這叫做「常委資糧」，「常委分資糧法如理宣說」，「由不如理，故名倒說」，這樣子講，前面說是如果你是「相應文句、助伴、隨順、清亮、有用、相稱應順、常委分資糧法」，這就是如理宣說，由于你不能夠隨順佛法的真理去宣說，所以叫做「倒」，顛倒說法了。顛倒說法你不去聽，也沒有過失。
若爲護彼說法者心。
要是你護念那個說法的人的心，那麼這句話，是什麼意思？也可能，說法那個人不同意你去，那麼你就不去也就可以了，也就沒有事了，也不算犯戒。
若正了知彼所說義是數所聞所持所了，若已多聞具足聞持，其聞積集。
「若正了知彼所說義」，要是你正確的、沒有搞錯，你知道他們那個集會，所說的正法，是你所了…
《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…