..续本文上一页四禅八定。」他把大辞典拿过来查一查，「哦！我明白了，我不去听讲。」就好了，他就说他明白了。那么在我自己说，大辞典我也会查；但大辞典查一查就能讲吗？还是不能！我就去看了《大毗婆沙论》和智者大师的《释禅波罗密》，我就从这里看完了，加上一点小小的笔记，加上一点记忆力，就是讲了。讲得好吗？也不是的！但是我不断的学习《释禅波罗密》，读这个书，以后我又再继续读《大毗婆沙论》，后来又读《瑜伽师地论》，我现在知道的四禅八定，和以前也不同，那对于禅的事情，又比以前知道得多。初开始的时候不知道那么多。所以人的智慧是逐渐积集的；最初说我相信，相信什么？不知道！有一个居士对我说，他相信佛法二十多年了，但今天回想：「我相信佛法是相信什么？不知道！我不知道怎么叫作相信佛法！」这位居士还是在加州的时候。我当时说：「简单的说怎么叫作相信佛法？就是相信善恶果报；有世间因果，有出世间因果。」若是学习了《瑜伽师地论》的修所成地，那就说出来信进念定慧，或者是信戒闻舍慧，这就叫作相信佛法。你去读了这几个字的道理，你就是相信佛法了。但是若是我们不学习经论的时候，假设你用这个题目：「什么叫作相信佛法？」怎么讲？我看不会像《瑜伽师地论》说的那么圆满。这个智慧是逐渐积聚来的，所以对佛法有信心没有信心，也是这样逐渐逐渐学习，你就由不信而相信，由信而能解而能修行，而能得圣道，是逐渐来的，不是说凡夫的时候就是圣人，不是那么回事。
这上面当然就是说，对发了无上菩提心，学习了少分的佛法，生了欢喜心；受了菩萨戒以后，再接触到甚深经论的时候又没有信心了，又毁谤佛法了。照理说应该反省自己的智慧有几大？我看若反省的时候，人就会谨慎一点，人就不会随便发言了。
宿六 自赞毁他(分二科)
列一 有违犯
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于他人所有染爱心有瞋恚心，自赞毁他；是名有犯，有所违越。是染违犯。
这下面是第六科「自赞毁他」，分二科。第一科是「有违犯」。
「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪」的时候，「于他人所有染爱心」，对他人那个地方，「他人」就是「所」，叫做「他人」，「有染爱心」，这可见不是清净的爱心，清净的爱就是慈悲了，不是慈悲，是染污的爱心，有爱心，「有瞋恚心」，因为有染爱心和有瞋恚心，因为这样的关系，他就自己赞叹自己有很大的智慧，有很大的功德，就毁谤他人有种种罪过，就会这样了，「是名有犯」，这就是有罪了，「有所违越，是染违犯」。
看这个《披寻记》：
「于他人所至自赞毁他者：谓为贪求利养恭敬有其大欲」，这个菩萨，他「贪求利养恭敬」，贪求这件事，希望别人有利养于他，还要恭敬他，对于这件事有大欲，他这个欲心很大，「而无喜足」，其实就是有多少「利养」，有多少「恭敬」，他不知足的，「是名有染爱心」，这个「染爱心」这么讲，是这样意思，「贪求利养恭敬」是染爱心，「由是自赞有胜功德」，因为有这样的染爱心，希望得到利养恭敬，有什么办法呢？要自己赞叹自己有「胜功德」，这样子别人就来「利养」，就恭敬供养了。「若嫉他得，不生随喜，是名有瞋恚心」，但是别的人真实是有道德的，当然也有人去利养恭敬，他就不高兴了。不耐他荣叫做「嫉」。「不生随喜」，他不生欢喜心，你要去对别人有恭敬心，他就不欢喜，你去供养别人，他也不欢喜，不欢喜怎么办呢？就是有瞋恚心，就是来毁谤他。「由是毁他有多过失」，就说他这个人有什么什么罪过，「多过失」，这样子自赞毁他，「是名有犯，有所违越。是染违犯」。下边是「无违犯」。
列二 无违犯
无违犯者：若为摧伏诸恶外道，若为住持如来圣教，若欲方便调彼伏彼广说如前，或欲令其未净信者发生净信，已净信者倍复增长。
「无违犯者：若为摧伏诸恶外道」，假设你也是自赞毁他了，但是没有犯这条戒，那是什么情形呢？「若为摧伏诸恶外道」，这些外道，很罪恶的外道，你要降伏他的时候，你有所自赞毁他，赞叹佛法，毁谤外道，喝斥外道，那不算犯戒。「若为住持如来圣教」而自赞毁他，那也不算犯戒，你不是个人的事情。「若欲方便调彼伏彼」，若欲以自赞毁他的方便，来调伏那个人，叫他出不善处，安住善处，那也不算犯，「广说如前」。「或欲令其未净信者发生净信」，或者是目的是令那个补特伽罗，没有清净信心，要能发生清净信心，而自赞毁他。「已净信者倍复增长」，这增长净信，能得解脱，那么由自赞毁他，那也不算犯，不是为个人的利养恭敬的事情，所以就不算犯这条戒。
宿七 不往听闻(分二科)
列一 有违犯
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，闻说正法论议决择。
这是第七科「不往听闻」，分二科。第一科是「有违犯」。
「若诸菩萨」安住在菩萨的清净戒法中。「闻说正法论议决择」，听人家说，说是在什么地方、什么时间，有什么样的人，在那里讲述宣说正法，或者是彼此间讨论佛法，「论议抉择」。
憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心，而不往听，是名有犯，有所违越。是染违犯。
而这个菩萨听见这件事，他不想去参加，他什么原因不去参加呢？是「憍慢所制」，他轻视那些人，自己很高，他的心为憍慢心所制伏。「怀嫌恨心」，「憍慢」是一个烦恼，「嫌恨心」又是一个烦恼，「怀恚恼心」又是个烦恼，「而不往听」，不到那个地方去听人家说正法「论议抉择」，不这样，「是名有犯，有所违越。是染违犯」。
看这个《披寻记》：
「闻说正法论议抉择等者：此中怀嫌恨心怀恚恼心，谓依说正法者及与论议抉择补特伽罗处所而起」，而起的，这个「嫌恨心」、「恚恼心」怎么生起来的呢？就是对那个说正法者，他有嫌恨心、有恚恼心，对于那个论议抉择的补特伽罗，他有嫌恨心、有恚恼心，从这里生起的，所以叫做「说染违犯」。
若为懒惰懈怠所蔽而不往听，非染违犯。
他没有这几个烦恼，不是憍慢，没有「憍慢所制」，也没有「怀嫌恨心」，也没有「怀恚恼心」，只是「懒惰懈怠所蔽而不往听」，那也是不对，也是犯了这条戒，但是不是染污的犯戒。
列二 无违犯
无违犯者：若不觉知，若有疾病，若无气力，若知倒说。
「无违犯者：若不觉知」，说是没有犯这条戒是怎么样情形呢？不知道，我不知道他们说正法、论议抉择，不知道这件事。「若有疾病」，说知道，知道，但是他自己有病，这个菩萨有病。「若无气力」，或者是病也不太明显，但是没有气力，没有气力精神就不好了，就不去了。「若知倒说」，或者知道那个说正法的人、论议抉择的人，都是颠倒宣说佛法的，那不去也没有过失。
看这个《披寻记》：
「若知倒说者：谓若知彼说法补特伽罗，于正法教不能以相应文句、助伴、随顺、清亮、有用、相称应顺、常委分资粮法、如理宣说」，这个文前面我们讲过的，若知彼补特伽罗，那个人「于正法教」不能以相应的文句，这相应的文句，就是那个文句安排的好，他那个补特伽罗的说法的文句，说出的言句很好听，就好像写文章写得非常好，但是他现在说那个语言，说得非常好，那叫做「相应文句」，说「不能以相应文句」，言辞不是那么美妙。
这个「助伴」怎么讲呢？这个「助伴」的意思，就是他说一段相应的文句，然后再说一段，来资助前面的相应的文句，来帮助前面的文句，发扬道理，又一段，「助伴」。
「随顺」，「随顺」是什么？就是解释前面这两段文，这两段话，把前面这两段话，再把它解释，这就是他说法的这个次第有略、有广，先略说一个大意，然后下边再加以解释，所以那就叫做「随顺」。
这个「清亮」，就是这些文句、这些言句特别明显，不是说老半天还不知道说什么？不是这样意思，这叫「清亮」。
「有用」，就是他这样说法，能入到你的心里面去，就是有作用了，「清亮有用」。
「相称应顺」，这个「相称应顺」就是他说这个法能和当时的法会大众相称，这些不容易，当时法会大众的程度，和他说的这一段佛法是相称的。这是不容易，你说的这个法的深浅，和当时听法的人的根性相称，这是不容易，「相称」；「应顺」，于时间上也不多不少，所以叫做「应顺」。
「常委分资粮」，而这些，说这些法是「常委分」的「资粮」，什么叫做「常委分资粮」？这个「常」，就是长时期的用功修行，叫做「常」；这个「委」，就是你得到的修行的方法很详细、很深刻，你说的佛法能达到这个程度，能帮助他长时期的用功修学圣道，所以叫做「常委分资粮」。「常委分资粮」，「分」这个字，在《瑜伽师地论》下文有解释，就是正见等，八正道那个正见，就是你说的佛法，都是符合了佛法的真义，那就是正见，那么他听法的人，也这样学习，可以长时期的用功修行，就可以得圣道，所以这叫做「常委资粮」，「常委分资粮法如理宣说」，「由不如理，故名倒说」，这样子讲，前面说是如果你是「相应文句、助伴、随顺、清亮、有用、相称应顺、常委分资粮法」，这就是如理宣说，由于你不能够随顺佛法的真理去宣说，所以叫做「倒」，颠倒说法了。颠倒说法你不去听，也没有过失。
若为护彼说法者心。
要是你护念那个说法的人的心，那么这句话，是什么意思？也可能，说法那个人不同意你去，那么你就不去也就可以了，也就没有事了，也不算犯戒。
若正了知彼所说义是数所闻所持所了，若已多闻具足闻持，其闻积集。
「若正了知彼所说义」，要是你正确的、没有搞错，你知道他们那个集会，所说的正法，是你所了…
《瑜伽师地论讲记 卷第四十一 (7)》全文未完，请进入下页继续阅读…