..续本文上一页知的，他们所说的道理，你是已经知道了。「是数所闻所知所了」，是你「所闻」，还不止一次，听过很多次了，这是「数所闻」。「所持」，听闻了以后，而不忘念，而不忘失，不会忘掉了。「所了」，这个「闻」、「持」，「闻」是闻慧、闻所成慧，「持」就是思所成慧，「所了」变成修慧了，是你常用功修行的境界，你很熟悉。「若已多闻具足闻持，其闻积集」，你达到了这个程度，那你不去听，也不算犯戒了。
看这个《披寻记》：
「若已多闻具足闻持其闻积集者」，这怎么讲？「无量经典初中后分皆能听受」，这个是不容易，不只是一部经，很多的经典，无量的经典，每一部经都有初中后的，有三个部份，或者说一个序分，正宗分、流通分，「皆能听受」，这么无量的经典的初中后分，你都能够听而能受，能接受，故名叫做「多闻」，那么这是闻所成慧，「随所闻义皆能忆持令不忘失」，随你所闻的佛法的道理，你都能忆念、摄持，「令不忘失」，这也不容易，故名叫做「闻持」。「数习文义令其坚住」，你听闻的文、听闻的义，能使令它坚固的安住在你心里面。「是故说名其闻积集」，那当然就是要有禅定功夫才可以，要得了禅定的时候，记忆力是特别强，记忆力特别的强的，就等于是有陀罗尼了。
若欲无间于境住心，若勤引发菩萨胜定。
前边说是这个原因你不去听法，也是不犯这条戒，「若欲无间于境住心」，要是你现在，你想要不间断的静坐，修奢摩他的，你修毗婆舍那、修止观来调心，不间断这件事，你现在正在修止观，不间断这件事，那不去也是可以。「若勤引发菩萨胜定」，若是你不懈怠、精进的，由于修止观能引发出来菩萨所成就的殊胜的禅定，那么得四禅也可以说是「胜定」，你要得了灭尽定，也是殊胜定，或者是有无量无边的三昧。
《披寻记》：
「若欲无间于境住心者：谓于定境令心安住，发起乐欲勤修加行」，你想要这样子，那也可以不去听。
若自了知上品愚钝，其慧钝浊，于所闻法难受难持、难于所缘摄心令定。
前面这是特别有智慧的人，这下面说是，自己知道是「上品」的「愚钝」的人，「其慧钝浊」，这个智慧很慢，人家当时就听懂了，你要思惟三天才能懂，而且心也不清净，「钝浊」，「于所闻法难受难持」，也不容易领受，也不容易忆念不忘，「难于所缘摄心令定」，那这样就不去听也可以。
《披寻记》：
「若自了知上品愚钝等者：谓于所听闻法难可信受，难不忘失。由是自知上品愚钝，又于所缘所知事境难可摄心令住于定，由是自知其慧钝浊以是因缘而不往听，故无违犯」。
不往听者；皆无违犯。
前面这么多的因缘，你不去听，也不算犯。这前面这一科说完了。下面这是第八科「轻说法师」。
宿八 轻说法师
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于说法师故思轻毁，不深恭敬，嗤笑调弄。
说这位菩萨对于说法的这位阿阇黎，「故思轻毁」，故意的思惟，故意的心里面作念来「轻毁」这个法师，轻视这位法师。「不深恭敬」，不是深深的恭敬，就是内心里面不恭敬，表面上有一点虚伪的事情。「嗤笑调弄」，「嗤笑」这个法师，来讥弄他。
但依于文不依于义；是名有犯，有所违越。是染违犯。
这个法师有什么理由来讥笑这个法师呢？感觉这个法师说话很笨啊！说的话，辞句也不好，而且不是那么微妙。「依于文」就是执着文句，这个说法要说得文句要好，才可以去听，说得文句不好就不愿意听。「不依于义」，不尊重道理，要是这话意思，能显示道理的文句不是那么好，但是所显示的道理，还是有意味的，所显示的道理，还是值得尊重的，那也应该去听，但是这个人，轻视这位说法师的人，他不是，他依于文而不依于义，所以你文弄得不好我就不想，我就要讥笑你，是这个意思，「是名有犯，有所违越，是染违犯」。
看这个《披寻记》：
「但依于文不依于义者：谓诸菩萨为求义故，从他听法」，因为菩萨想要修学圣道，你要，为求得这个羲，佛法的真理，你要求得这个义，从这个义上闻、思、修，那么你就可以得圣道了，「为求义故，从他听法；不为求世藻饰文辞」，目的不是说是，你世间上的那个有文彩的文章，这文章说得很好，如果我们要学习了佛法以后，你去看世间上的文章，就只是有个文句而已，只是有个文章，文辞很美就是，里面有什么意思？我看没有什么意思，的确是这么回事，所以我上次说过，这韩清净学习了《瑜伽师地论》以后，他自己写个序文，他说世间上的这些书论，通通都是戏论，就是不感觉到有意思。还有这个，在香港新亚书院，后来就是中文大学，有一个教授叫唐钧毅，唐钧毅，香港当时有个乐果老法师，就是唐钧毅他的母亲死了，请乐果老法师给她念经回向，就是为这件事，他写一篇文章，他说他自己读孔孟的书，心里也欢喜，读佛教的书也欢喜，其它的书都不愿意读，那就是有这个意思，他和这一句话是相反的，他是依义而不依于文，是这么意思。那从这个道理上讲，我们佛法，我们出家人到社会学学校读书，值得不值得？
「不为求世藻饰文辞，菩萨求义不为求文」，菩萨学习佛法，是希求能明白佛法的真义，「不为求文」，不是文上好坏的问题，「而听法时」，可是在学习佛法的时候，「虽遇常流言音说法」，虽然遇见一位法师，他是平常的境界，他说法的时候，用的言辞很平常，「但依于义恭敬听法」，但是平常的言句里边还是有佛法的道理的，为了尊重这一点，他还是「恭敬听受」。「如菩提分品说」，就是这个道理在本《瑜伽师地论》菩提分品里说，「(陵本四十五卷一页)与此相违，名但依文不依于义」。要是这掉过来说，文很好，但是没有义，那菩萨可能也不愿意听了。
昃二 住饶益有情戒(分十一科)
辰一 不为助伴 (分二科)
宿一 有违犯(分二科)
列一 总标
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，次诸有情所应作事，怀嫌恨心怀恚恼心，不为助伴。
这下边是「住饶益有情戒」，前面「摄善法戒」讲完了，下边是「住饶益有情戒」，分十一科。第一科是「不为助伴」，分二科。第一科是「有违犯」，又分二科。第一科是「总标」。
「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪」的时候，「于诸有情」所应该作的事，对于有情他应该作的这些事情，都是有意义的事情，增长善根、灭除一切过失的。「怀嫌恨心怀恚恼心，不为助伴」，这个菩萨对于那有情，做的有功德的事情，他心里面「嫌恨」，他心里面「恚恼」，不去帮助他做这件事，这是标，下边「举类」。
列二 举类
谓于能办所应作事，或于道路若往若来。
说是那个众生他做有意义、有功德的事情，菩萨「能办所应作事」，能去帮助他办这件事，菩萨有这个能力，那你不去，你就犯了这条戒了。「或于道路若往若来」，说是那个众生，办这件有意义的事情，要到一个地方去，或者从那个地方到另一个地方来，有往有来，你应该去助伴，但是你不肯去。
或于正说事业加行。
宗喀巴大师的菩萨戒注解上，这一句话分两句，他分两句，他说「或于正说」，就是，他怎么讲呢？他说这个地方的方言，要学习这个地方的方言，叫做「正说」，菩萨也应该去帮助他做这件事。或者事业的「加行」，就是做什么事情，这个菩萨做什么什么事情，这个事业要这样做，这叫做「加行」，你也应该去助伴，但是不去，不过，这下文也有不同的解释。
或于掌护所有财宝。
或者是对于那个众生，他要「掌护」他的「财宝」这件事，你也能做得到，能帮助他做件事，而你不去助伴。
或于和好乖离诤讼，或于吉会，或于福业不为助伴；是名有犯，有所违越。是染违犯。
或者对于某甲和某乙「乖离」有「诤讼」，有纠纷，应该加以和好，还要把它调解，不要有纠纷，但是你不去助伴。「或于吉会」，或者吉祥的集会。「或于福业」，就是这些「吉会」、做些「福业」的事情，或者是增长智慧的集福的法会，这些事情，不去助伴，「不为助伴，是名有犯，有所违越。是染违犯」。
看这个《披寻记》：
「谓于能办所应作事等者：谓若是事是所应作」，这件事应该作，像六波罗蜜的这一切事情，或者三十七道品这些事情，或者种种的应该做的事情。「及有力能成办彼事」，还要一个条件，那个事情是有意义，但是菩萨本身有能力，能成办那件事，这就叫做「能办所应作事」。「一切种相如前住饶益有情戒中已释」，这里边一共是十一条，这前面说到「饶益有情戒」，其实都说过了。「唯前后译文略有不同，前说无倒事业加行，此云正说事业加行」，「说无倒事业加行」，这说「正说」，这边有一点不同。「前说义会，此云集会」，这个「集会」、「义会」这个辞句上有点不同，要说「义会」，「或于福业」，这个「福业」，「义会」就应该是智慧了。「译虽不同，而事无别其义应知」。
若为懒惰懈怠所蔽不为助伴，非染违犯。
要是菩萨，这位菩萨他没有怀嫌恨心，没有怀恚恼心，只是因为懒惰懈怠所蒙蔽，所以不去做助伴，那么「非染违犯」，也是犯而不是染违犯。
宿二 无违犯
无违犯者：若有疹疾，若无气力，若了知彼自能成办，若知求者自有依怙。
「无违犯者：若有疹疾」，就是若有疾病，那不去做助伴也不算犯，若没有气力，不去助伴也不算犯。「若了知彼自能成办」，知道那个补特伽罗，他自己有能力能成办这件事，菩萨不去助伴也不算犯。「若知求者自有依怙」，若知道来求菩萨做助伴的人，他自己有人帮助他，那你不去也不…
《瑜伽师地论讲记 卷第四十一 (7)》全文未完，请进入下页继续阅读…