..續本文上一頁知的，他們所說的道理，你是已經知道了。「是數所聞所知所了」，是你「所聞」，還不止一次，聽過很多次了，這是「數所聞」。「所持」，聽聞了以後，而不忘念，而不忘失，不會忘掉了。「所了」，這個「聞」、「持」，「聞」是聞慧、聞所成慧，「持」就是思所成慧，「所了」變成修慧了，是你常用功修行的境界，你很熟悉。「若已多聞具足聞持，其聞積集」，你達到了這個程度，那你不去聽，也不算犯戒了。
看這個《披尋記》：
「若已多聞具足聞持其聞積集者」，這怎麼講？「無量經典初中後分皆能聽受」，這個是不容易，不只是一部經，很多的經典，無量的經典，每一部經都有初中後的，有叁個部份，或者說一個序分，正宗分、流通分，「皆能聽受」，這麼無量的經典的初中後分，你都能夠聽而能受，能接受，故名叫做「多聞」，那麼這是聞所成慧，「隨所聞義皆能憶持令不忘失」，隨你所聞的佛法的道理，你都能憶念、攝持，「令不忘失」，這也不容易，故名叫做「聞持」。「數習文義令其堅住」，你聽聞的文、聽聞的義，能使令它堅固的安住在你心裏面。「是故說名其聞積集」，那當然就是要有禅定功夫才可以，要得了禅定的時候，記憶力是特別強，記憶力特別的強的，就等于是有陀羅尼了。
若欲無間于境住心，若勤引發菩薩勝定。
前邊說是這個原因你不去聽法，也是不犯這條戒，「若欲無間于境住心」，要是你現在，你想要不間斷的靜坐，修奢摩他的，你修毗婆舍那、修止觀來調心，不間斷這件事，你現在正在修止觀，不間斷這件事，那不去也是可以。「若勤引發菩薩勝定」，若是你不懈怠、精進的，由于修止觀能引發出來菩薩所成就的殊勝的禅定，那麼得四禅也可以說是「勝定」，你要得了滅盡定，也是殊勝定，或者是有無量無邊的叁昧。
《披尋記》：
「若欲無間于境住心者：謂于定境令心安住，發起樂欲勤修加行」，你想要這樣子，那也可以不去聽。
若自了知上品愚鈍，其慧鈍濁，于所聞法難受難持、難于所緣攝心令定。
前面這是特別有智慧的人，這下面說是，自己知道是「上品」的「愚鈍」的人，「其慧鈍濁」，這個智慧很慢，人家當時就聽懂了，你要思惟叁天才能懂，而且心也不清淨，「鈍濁」，「于所聞法難受難持」，也不容易領受，也不容易憶念不忘，「難于所緣攝心令定」，那這樣就不去聽也可以。
《披尋記》：
「若自了知上品愚鈍等者：謂于所聽聞法難可信受，難不忘失。由是自知上品愚鈍，又于所緣所知事境難可攝心令住于定，由是自知其慧鈍濁以是因緣而不往聽，故無違犯」。
不往聽者；皆無違犯。
前面這麼多的因緣，你不去聽，也不算犯。這前面這一科說完了。下面這是第八科「輕說法師」。
宿八 輕說法師
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，于說法師故思輕毀，不深恭敬，嗤笑調弄。
說這位菩薩對于說法的這位阿阇黎，「故思輕毀」，故意的思惟，故意的心裏面作念來「輕毀」這個法師，輕視這位法師。「不深恭敬」，不是深深的恭敬，就是內心裏面不恭敬，表面上有一點虛僞的事情。「嗤笑調弄」，「嗤笑」這個法師，來譏弄他。
但依于文不依于義；是名有犯，有所違越。是染違犯。
這個法師有什麼理由來譏笑這個法師呢？感覺這個法師說話很笨啊！說的話，辭句也不好，而且不是那麼微妙。「依于文」就是執著文句，這個說法要說得文句要好，才可以去聽，說得文句不好就不願意聽。「不依于義」，不尊重道理，要是這話意思，能顯示道理的文句不是那麼好，但是所顯示的道理，還是有意味的，所顯示的道理，還是值得尊重的，那也應該去聽，但是這個人，輕視這位說法師的人，他不是，他依于文而不依于義，所以你文弄得不好我就不想，我就要譏笑你，是這個意思，「是名有犯，有所違越，是染違犯」。
看這個《披尋記》：
「但依于文不依于義者：謂諸菩薩爲求義故，從他聽法」，因爲菩薩想要修學聖道，你要，爲求得這個羲，佛法的真理，你要求得這個義，從這個義上聞、思、修，那麼你就可以得聖道了，「爲求義故，從他聽法；不爲求世藻飾文辭」，目的不是說是，你世間上的那個有文彩的文章，這文章說得很好，如果我們要學習了佛法以後，你去看世間上的文章，就只是有個文句而已，只是有個文章，文辭很美就是，裏面有什麼意思？我看沒有什麼意思，的確是這麼回事，所以我上次說過，這韓清淨學習了《瑜伽師地論》以後，他自己寫個序文，他說世間上的這些書論，通通都是戲論，就是不感覺到有意思。還有這個，在香港新亞書院，後來就是中文大學，有一個教授叫唐鈞毅，唐鈞毅，香港當時有個樂果老法師，就是唐鈞毅他的母親死了，請樂果老法師給她念經回向，就是爲這件事，他寫一篇文章，他說他自己讀孔孟的書，心裏也歡喜，讀佛教的書也歡喜，其它的書都不願意讀，那就是有這個意思，他和這一句話是相反的，他是依義而不依于文，是這麼意思。那從這個道理上講，我們佛法，我們出家人到社會學學校讀書，值得不值得？
「不爲求世藻飾文辭，菩薩求義不爲求文」，菩薩學習佛法，是希求能明白佛法的真義，「不爲求文」，不是文上好壞的問題，「而聽法時」，可是在學習佛法的時候，「雖遇常流言音說法」，雖然遇見一位法師，他是平常的境界，他說法的時候，用的言辭很平常，「但依于義恭敬聽法」，但是平常的言句裏邊還是有佛法的道理的，爲了尊重這一點，他還是「恭敬聽受」。「如菩提分品說」，就是這個道理在本《瑜伽師地論》菩提分品裏說，「(陵本四十五卷一頁)與此相違，名但依文不依于義」。要是這掉過來說，文很好，但是沒有義，那菩薩可能也不願意聽了。
昃二 住饒益有情戒(分十一科)
辰一 不爲助伴 (分二科)
宿一 有違犯(分二科)
列一 總標
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，次諸有情所應作事，懷嫌恨心懷恚惱心，不爲助伴。
這下邊是「住饒益有情戒」，前面「攝善法戒」講完了，下邊是「住饒益有情戒」，分十一科。第一科是「不爲助伴」，分二科。第一科是「有違犯」，又分二科。第一科是「總標」。
「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」的時候，「于諸有情」所應該作的事，對于有情他應該作的這些事情，都是有意義的事情，增長善根、滅除一切過失的。「懷嫌恨心懷恚惱心，不爲助伴」，這個菩薩對于那有情，做的有功德的事情，他心裏面「嫌恨」，他心裏面「恚惱」，不去幫助他做這件事，這是標，下邊「舉類」。
列二 舉類
謂于能辦所應作事，或于道路若往若來。
說是那個衆生他做有意義、有功德的事情，菩薩「能辦所應作事」，能去幫助他辦這件事，菩薩有這個能力，那你不去，你就犯了這條戒了。「或于道路若往若來」，說是那個衆生，辦這件有意義的事情，要到一個地方去，或者從那個地方到另一個地方來，有往有來，你應該去助伴，但是你不肯去。
或于正說事業加行。
宗喀巴大師的菩薩戒注解上，這一句話分兩句，他分兩句，他說「或于正說」，就是，他怎麼講呢？他說這個地方的方言，要學習這個地方的方言，叫做「正說」，菩薩也應該去幫助他做這件事。或者事業的「加行」，就是做什麼事情，這個菩薩做什麼什麼事情，這個事業要這樣做，這叫做「加行」，你也應該去助伴，但是不去，不過，這下文也有不同的解釋。
或于掌護所有財寶。
或者是對于那個衆生，他要「掌護」他的「財寶」這件事，你也能做得到，能幫助他做件事，而你不去助伴。
或于和好乖離诤訟，或于吉會，或于福業不爲助伴；是名有犯，有所違越。是染違犯。
或者對于某甲和某乙「乖離」有「诤訟」，有糾紛，應該加以和好，還要把它調解，不要有糾紛，但是你不去助伴。「或于吉會」，或者吉祥的集會。「或于福業」，就是這些「吉會」、做些「福業」的事情，或者是增長智慧的集福的法會，這些事情，不去助伴，「不爲助伴，是名有犯，有所違越。是染違犯」。
看這個《披尋記》：
「謂于能辦所應作事等者：謂若是事是所應作」，這件事應該作，像六波羅蜜的這一切事情，或者叁十七道品這些事情，或者種種的應該做的事情。「及有力能成辦彼事」，還要一個條件，那個事情是有意義，但是菩薩本身有能力，能成辦那件事，這就叫做「能辦所應作事」。「一切種相如前住饒益有情戒中已釋」，這裏邊一共是十一條，這前面說到「饒益有情戒」，其實都說過了。「唯前後譯文略有不同，前說無倒事業加行，此雲正說事業加行」，「說無倒事業加行」，這說「正說」，這邊有一點不同。「前說義會，此雲集會」，這個「集會」、「義會」這個辭句上有點不同，要說「義會」，「或于福業」，這個「福業」，「義會」就應該是智慧了。「譯雖不同，而事無別其義應知」。
若爲懶惰懈怠所蔽不爲助伴，非染違犯。
要是菩薩，這位菩薩他沒有懷嫌恨心，沒有懷恚惱心，只是因爲懶惰懈怠所蒙蔽，所以不去做助伴，那麼「非染違犯」，也是犯而不是染違犯。
宿二 無違犯
無違犯者：若有疹疾，若無氣力，若了知彼自能成辦，若知求者自有依怙。
「無違犯者：若有疹疾」，就是若有疾病，那不去做助伴也不算犯，若沒有氣力，不去助伴也不算犯。「若了知彼自能成辦」，知道那個補特伽羅，他自己有能力能成辦這件事，菩薩不去助伴也不算犯。「若知求者自有依怙」，若知道來求菩薩做助伴的人，他自己有人幫助他，那你不去也不…
《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…