辰四、不酬有恩 (分二科)

　　宿一、有違犯

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，于先有恩諸有情所，不知恩惠、不了恩惠，懷嫌恨心不欲現前如應酬報；是名有犯，有所違越，是染違犯。

　　這是饒益有情戒的第四科，不酬有恩，在宗喀巴大師的菩薩戒的次第，這是第叁心的菩薩的身份，就是已經受了叁聚淨戒了。「于先有恩諸有情所」這位菩薩對于十八條戒。分兩科。第一科有違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒儀」這是說這位發菩提以前有恩的諸有情的地方，就是他曾經接受過諸有情的恩。「不知恩惠，不了恩惠」，第一句話就是「先」就是過去的事情，不知恩惠就是現在了，他不知道這件事，這個意思就是不想要報恩。「不了恩惠」在他心裏面也沒有這件事，就是不憶念所要報答的恩這件事。

　　「懷嫌恨心」那麼這裏面看出來，就是彼此間有一點問題，就是這位菩薩和那位有恩的那個有情，彼此間有一點不愉快，也可能是比較嚴重的不愉快的事情，所以他心裏面對那個有恩的人「恨」，懷恨不舍這個意思。「不欲現前如應酬報」就是不願意現在能夠如其所應酬謝他的恩，不想這樣作。「是名有犯，有所違越」那這就是有罪，就是違越了菩薩戒，而這是屬于染汙的違犯。

　　我今天中午午飯後，說到菩薩戒的攝善法戒，那就是要修學止觀的，就是你受了戒以後，要學習佛法，你要修學止觀，修學止觀你就能調伏煩惱，調伏煩惱呢就不會懷嫌恨心，就不會有這件事。有的大德對于戒特別的尊重，也是特別的學習，也去弘揚戒。但是從這個戒法上看，從這個戒定慧的次第上看呢，人爲什麼會犯戒？就是因爲有煩惱。有煩惱他就犯戒，不然不會犯戒的。若是提倡持戒清淨，那就是應該說是要提倡修止觀。修止觀就是調伏了煩惱就沒有犯戒這件事，如果我們不提倡修止觀，光是提倡持戒很困難，我認爲是很困難的。我們讀菩薩戒，常常有這句話：「懷恚惱心，還嫌恨心」，常常有這句話，那這就是因爲瞋心而犯戒，也有的人因爲貪心而犯戒，當然貪瞋癡的煩惱有輕有重，現在這裏就是很明顯的說出來，犯戒的因緣是因爲煩惱，而自己不能調伏煩惱，所以就是犯戒了。這是很明顯的一件事，當然我心裏面感覺到不平，我們今天的漢文佛教就是這樣子，不提倡修止觀，不提倡這件事。那也就可以知道我們佛教徒能調伏煩惱嗎？不調伏煩惱那戒能清淨嗎？這個問題其實是很明白的事情。

　　看這個《披尋記》：1398

　　「于先有恩諸有情所等者：有恩有情，如前已解。」像前邊那個文上已經講過了，「如前已解」，前面說「于其恩惠，不如實知，是名不知。」「不知」就是恩惠的事情不真實知道，「不能明記，是名不了。」就是不能夠明明白白的記住這件事，所以就叫做不了。「如前已說暫見申敬」前面的文曾經說了，這個報恩，怎麼報恩呢？其中一個態度就是暫見就要表示恭敬，「乃至若等若增財利供養」或者是一樣，你以前贈送給我多少，我現在一樣的還報于你，「若增」或者是增加，我還報于你。「若增」財利的供養，「現前酬答」這個現前酬答的意思呢，不是由經過中間人，不經過中間人，就是和這有恩的人現前去酬答他。「非以下劣」酬答的時候不是用下劣的事情，下劣的財物，應該是更好的。「是名現前酬答」這都是前面的文解說的。「又如前說于彼事業應作助伴」你前面說報恩的時候，說那有恩的那個人他有事業，他有事業呢「應作助伴」，你報他的恩呢也就可以這樣辦法，幫助他的事業，那就算是報恩了。「乃至廣說」前面的文說的很多，「是名如應酬報」。

　　若爲懶惰懈怠所蔽不現酬報，非染違犯。

　　說是這位菩薩他是知恩了恩，也沒有嫌恨心。沒有嫌恨心是有報恩的意思，但是他現在懶惰懈怠，他的心是想要報恩的，但是爲懶惰懈怠所障礙，「不現酬報」沒有作這件事。「非染違犯」也是犯了這條戒，但是不是染違犯，就是輕微了一點。

　　宿二、無違犯

　　無違犯者：勤加功用無力無能不獲酬報，若欲方便調彼伏彼廣說如前。若欲報恩而彼不受：皆無違犯。

　　前面說是有違犯，這下面說無違犯。「勤加功用無力無能不獲酬報，」就是這位菩薩呢，他內心裏面一直的想要想辦法報他的恩德，但是沒有能力去報恩，「不獲酬報」。這個無力無能就是沒有能力去報恩，那這也不算犯戒。「若欲方便調彼伏彼」或者這位菩薩，他有心報恩，也有能力報恩，但是發覺有問題，這個有恩的衆生有問題，而這個菩薩願意想要，用不報恩爲方便來調伏這個有恩的衆生，這就是那個菩薩的智慧的境界，用這個方法來調伏他，這個事情呢這就是智慧的事情。譬如說是人與人之間，或者他菩薩知道，這個菩薩有神通，他知道這個人是怎麼情形？或者是菩薩沒有神通不知道，但是想要知道，想要知道就是利用一個方便來考驗你一下。譬如說是我贊歎你一句，看你怎麼反應？也可能不講道理，就忽然間觸惱你一下，看你怎麼反應？他由此他就知道你的程度了，但是這樣說還比較簡單，若是說你這個是很用功的人，但是你再加一把勁就得無生法忍了，那麼這一點精進的力量，怎麼樣才能發起呢？菩薩也可能是假藉一個方便，假藉一個方便來觸惱你，一觸惱你的時候，你向道上會，你把這個止觀正念現前，就把這一念的分別心消滅了，就得無生法忍了。若是我們的程度不夠，我們不修止觀，或修止觀修的馬馬虎虎的，遇見因緣你不能夠向道上會，你向煩惱去理會，這就不行了。不但不能消滅煩惱還增長煩惱了，這樣人呢菩薩他不會去考驗你的，不會的。所以現在這裏是「若欲方便調彼伏彼」就是假藉這個不報恩，用這個方便來調伏你，那就是那個人有一點程度，那個人有點程度，因此而能夠有進步。「廣說如前」像前面文解釋過。「若欲方便調彼伏彼」，那這樣不報恩也不算犯戒。「若欲報恩而彼不受」那也不算犯戒，「皆無違犯」。

　　辰五、不解愁憂 (分二科)

　　宿一、有違犯

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情墮在喪失財寶眷屬祿位難處多生愁惱，懷嫌恨心不往開解，是名有犯；有所違越，是染違犯。若爲懶惰懈怠所蔽不往開解，非染違犯。

　　這是第五科不解愁憂，分兩科。第一科有違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」的時候，「見諸有情」看見很多的衆生「墮在喪失財寶眷屬祿位難處」，原來他的生活情況很正常，心情很自在，但是忽然間失掉了，「墮」改變了，這心情改變了，「墮在喪失財寶」的苦惱的境界裏面，「墮落到喪失眷屬」可愛的眷屬死掉了，心情苦惱。「喪失祿位」那麼說是這個人在政府作官的，國家有酬勞給他，他是一個有身份的人，不是一般的社會大衆，現在呢喪失了祿位，被人家撤職了，「喪失祿位」所以心情很苦惱，所以叫「難處」。這裏有幾個「難」，一個財寶喪失、眷屬喪失、祿位喪失，這叁種苦惱，叁樣苦惱的事情。「多生愁惱」，是這個有情遇見了這樣不如意的事情，晝夜六時心裏面多數是憂愁苦惱，多數是這樣境界。「懷嫌恨心不往開解，」這個受菩薩戒安住菩薩淨戒律儀這個人，看見衆生有這樣的苦惱，你應該去開解他，同他談談話，解除他的愁惱。但是這位菩薩「懷嫌恨心」，和他以前有個問題，就是心裏還放不下，以前的放不下。不到那個地方去開解這個愁惱的衆生。「是名有犯；有所違越，是染違犯。」你看這個菩薩是這樣的，饒益有情應該是這樣作的。

　　「若爲懶惰懈怠所蔽不往開解，」這個菩薩和這個「喪失財寶眷屬祿位」的有情沒有嫌恨，沒有這件事，但是他也沒有去開解，爲什麼呢？「爲懶惰懈怠」所障礙「不往開解」，「非染違犯」。

　　宿二、無違犯

　　無違犯者：應知如前，于他事業，不爲助伴。

　　「無違犯者：應知如前，」如果沒有犯這條戒呢，應該如前面，「于他事業，不爲助伴」那條戒所說的，那就不算犯。

　　辰六、不施資具 (分二科)

　　宿一、有違犯

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，有飲食等資生衆具，見有求者來正希求飲食等事，懷嫌恨心、懷恚惱心，而不給施；是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不能施與，非染違犯。

　　這是第六科不施資具，分兩科。第一科有違犯。說「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，有飲食等資生衆具」，這個菩薩有很多財富，就是有很多的飲食等，飲食、衣服、臥具，那就是有很多動産、不動産，有很多財富，都是資生的衆具，生命的所需，這些衆多的財富。「見有求者來正希求飲食等事，」這個時候菩薩看見，菩薩不是說沒看見，菩薩看見了。有人來求他「正希求飲食等事」，合法的，這個「正」是合法的意思，希望菩薩給他飲食、衣服、臥具，各式各樣的生活所需品，「等事」。「懷嫌恨心、懷恚惱心，而不給施；」這個菩薩不肯布施。「是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不能施與，」那也是違犯，但是不是染汙。「非染違犯」這是有違犯，下面是無違犯。

　　宿二、無違犯

　　無違犯者：若現無有可施財物，若彼悕求不如法物所不宜物，若欲方便調彼伏彼，廣說如前。

　　「無違犯者：若現無有可施財物，」菩薩這個時候，沒有可布施的飲水、衣服、臥具等財物。「若彼悕求不如法物所不宜物，」菩薩自己沒有財物，那就不能布施，那也不算犯戒。「若彼希求不如法物」，說菩薩有很多財物，可是那個人向菩薩要求的是不如法的東西，那菩薩不給他也不算犯戒。他要求的「所不宜物」對他不合適，菩薩不布施也不算犯。「若欲方便調彼伏彼，廣說如前」菩薩有財物，他希求的也是如法物，也是合適的東西，但是菩薩另外別有用心，別有大智慧境界要調伏他，「若欲方便調伏」他，使令他從有罪過的地方解脫出來，到有功德的地方去，菩薩目的是這樣而不布施…

《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…