..續本文上一頁擯。「是名有犯，有所違越，是染違犯」。

　　看這《披尋記》1401：

　　「應可诃責應可治罰應可驅擯者：若諸有情有其過失，違犯隨下中上品類差別」，他的過失這上面說诃責、說治罰、說驅擯，就是他那個過失有下中上品類的差別。下品的應該诃責，中品的應該治罰，上品的應該驅擯。「如其所應而诃責之或治罰之或驅擯之；由是說言應可诃責治罰驅擯。」

　　若由懶惰懈怠放逸，而不诃責，乃至驅擯，非染違犯。

　　下面是無違犯者。

　　宿二、無違犯

　　無違犯者：若了知彼不可療治、不可與語，喜出粗言，多生嫌恨，故應棄舍。若觀待時，若觀因此訟诤競，若觀因此令僧喧雜，令僧破壞。知彼有情不懷谄曲，成就增上猛利慚愧疾疾還淨，而不诃責乃至驅擯；皆無違犯。

　　「無違犯者：若了知彼不可療治、」若是菩薩知道那個衆生做種種罪過，他是不可以對治的，不可以教導的。「不可與語，」你不能和他說話勸導他的。「喜出粗言，」是那個衆生他歡喜說出粗惡的語言。「多生嫌恨，」你教導他、你诃責他、處罰他，他的恨心是更多了。「故應棄舍。若觀待時，」或者觀待，等待將來有機會的時候再教導他、再诃責他，再處理這個問題。「若觀因此鬥訟诤競，」若是觀察我現在要诃責他，或者處罰他，或者驅擯他，因此這個團體裏面互相有鬥訟，或者大家大打起來了，或者是到法庭上去了，大家有很多的诤競，很多的糾紛，那這樣子呢你就不要诃責、治罰、驅擯。「若觀因此令僧喧雜，僧令破壞。」若是觀察因爲你诃責、處罰、治罰、驅擯的關系，使令這個大衆僧都吵鬧起來了，這個就是引起來更大的過失，令僧破壞了，所以就不诃責、不治罰、不驅擯，那就不算犯。「知彼有情不懷谄曲，」若是菩薩有神通，知道那個有過失的有情，他心裏面沒有谄曲，不懷藏谄曲心，這話什麼意思呢？就是表面上隨順你，但是內心是不聽你的，就是他的心和表現于外的面貌不一致、不真實。若「知彼有情不懷谄曲」，他沒有這個意思，他是很誠實的，內外一如這樣子。「成就增上猛利慚愧」那個衆生他內心裏面成就了，特別有力量的，猛利的慚愧心。「疾疾還淨，而不诃責乃至驅擯；皆無違犯。」他有了過失他會疾疾的忏悔恢複清淨，這樣子你不須要诃責他、也不要處罰他、也不要驅擯了。那就沒有違犯。

　　看這個《披尋記》1401：

　　「知彼有情不懷谄曲等者：此通前叁所觀察事」，前面所觀察的事，前面說觀察的事「若觀待時，若觀因此鬥訟诤競，若觀因此令僧喧雜令僧破壞。」這叁個事，這個地方通于這個，就是「知彼有情不懷谄曲」，這個「知」就是通于前面，你知道時，「若觀待時」你知道這件事，你也知道因此鬥訟诤競，你也知道因此令僧喧雜令僧破壞。所以通于前面叁個。

　　下面說「謂觀待時及複知彼能速還淨，具二因緣而不诃責乃至驅擯」，那就不算犯。「如是若觀因此鬥訟诤競，若觀因此令僧宣雜等具二因緣當知亦爾」，也是那你不诃責不處罰驅擯也不算犯。「此中不覆己惡，如實自顯」，這解釋這個「不懷谄曲」。這個裏面說「不覆己惡」，自己的罪惡不隱藏；「如實自顯」，真實的把自己的過失發露出來，「是名不懷谄曲」。「于所毀犯心不忍受，深生羞恥」，是這個人對于自己毀犯的過失，自己不忍受這個過失，「深生羞恥」深深的生起來羞恥心，「是名成就增上猛利的慚愧」。「如法速疾發露悔除」，他就是依法，依這個戒律上所規定的，「速疾發露」很快的就把自己犯的戒發露、忏悔，除滅這個犯戒的罪過。「防護當來終不重犯」，這個有情他現在犯戒，發露忏悔以後，將來不會再犯這條戒了，「是名疾疾還淨。」

　　辰十一、不現神通 (分二科)

　　宿一、有違犯

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，具足成就種種神通變現威力，于諸有情應恐怖者能恐怖之，應引攝者能引攝之，避信施故不現神通恐怖引攝；是名有犯，有所違越，非染違犯。

　　「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，具足成就種種神通變現威力，」 這是饒益有情戒的第十一科，這是最後一科不現神通，分兩科。第一科是有違犯。「若諸菩提安住菩薩淨戒律儀」的時候，「具足成就種種神通變現威力」，那就是得了四禅了，具足成就色界四禅，在四禅裏面修神通成就了神通，所以成就種種的神通變現的威力，有這樣的威力。這有了神通呢就能夠有種種的變現，有變現就表示他有大威德力。「于諸有情應恐怖者能恐怖之，」對于很多的衆生，對于在佛法裏面有很多罪過，應該用恐怖，現神通來恐怖他，那麼這位菩薩有能力，「能恐怖之」。「應引攝者能引攝之，」說這個衆生有善根，還可以引導他來到佛法裏面栽培善根的，那麼這位菩薩有能力，「能引攝之」。「避信施故不現神通恐怖引攝；」但是這位菩薩得了神通，就是得了色界四禅，得了色界四禅的人都是離欲的，對于欲界的色聲香味觸沒有愛心，欲界的煩惱都沒有了，這世間上這些事情他不愛著，所以「避信施故」，躲避衆生的這一些的名聞供養的事情，不歡喜這些事情。如果你現神通呢就會引起這個信施的問題，就會引起了這些事情。那麼這位菩薩不歡喜這個信施的事情，是「不現神通恐怖引攝」。他有神通但是不願意現，不願意現是應恐怖的沒有恐怖，應引攝的沒有引攝，就是這樣子。這個一般的人，一般的人沒得禅定的人，他是沒離欲的。沒離欲的沒有神通，就是也善巧方便的說有神通，于是乎引起了很多的名聞利養過來了，這個凡夫是這樣子的。但是他呢，這位菩薩「避信施故不現神通恐怖」、「不現神通引攝」，這樣作呢。「是名有犯，」就是犯了這條戒了。「有所違越，非染違犯」。但是沒有染汙心，他犯是犯但是沒有染汙心，因爲他沒有貪心因爲離欲了，沒有這個貪心。

　　看這《批尋記》1402：

　　「具足成就種種神通等者：種種神通若變若現諸所有相」，種種的神通呢，這上面說出兩樣事。「若變」就是原來這裏是一個高山，但是菩薩神通把它變成一個大海了，這叫做「變」。「現」呢，原來什麼也沒有，忽然間現出來一個東西。由無而有叫做「現」，改變原來的形相叫做「變」。這個神通就可以說是可以分成這麼兩類「若變若現」。「諸所有相」這個變也有諸所有相，現也有諸所有相。「已如前釋」，像前面這威力品也有解釋過了。

　　「隨其所欲，一切事成是名威力」，這個有神通的人隨他的所欲，所欲辦的事情都會辦成功的，「一切事成，是名叫做威力」。「于樂惡行無信有情，爲恐怖彼而現神通」，對于歡喜作惡事的衆生，他對于佛法不相信，對于因果都不相信的這個有情；「爲恐怖彼」這位有神通的菩薩，因爲要改變這個不要他做惡，要相佛法的話呢就恐怖他，而現神通「是名應恐怖者能恐怖之」。

　　「爲諸有情歡喜踴躍，方便引令入佛聖教」，他的神通有的時候目的是這樣：爲求諸有情對于佛法有歡喜踴躍的關系，方便引令入佛聖教。就是以神通爲方便引導他來到佛教。「由是示現種種神變；是名應引攝者能引攝之。若諸菩薩爲避有情于如是事生希奇想，信順于己」，若諸菩薩爲了躲避，有情對于現神通的事情生希奇想，「信順于己」，對于自己有了神通衆生的信心就強起來。「而行奉施」對于菩薩有種種的供 養，「不爲現通恐怖引攝」，菩薩不高興這些事情，所以就不現神通恐怖引攝了。「成有違犯」，就是犯了這條戒。這怎麼算是犯了這條戒呢？「舍有情故」你對于這個應恐怖應引攝的有情你沒度化他。你沒有用神通度化，把這個有情棄舍了，你的大悲心不強，所以有了過失，就是這個意思。

　　宿二、無違犯

　　無違犯者：若知此中諸有情類多著僻執是惡外道，誹謗賢聖成就邪見，不現神通恐怖引攝，無有違犯。

　　「無違犯者：若知此中諸有情類多著僻執是惡外道，」如果菩薩不現神通恐怖引攝，還是沒有犯戒，那應該是怎麼樣情形呢？「若知此中諸有情類多著僻執」，就是看你現神通的衆生，很多的都有邪知邪見。僻者邪也，執著邪知邪見，而這些衆生都是很惡的外道，這樣子。「誹謗賢聖成就邪見，」如果你要現神通，那這個人非賢即聖，如果沒得聖道就是賢，可能得聖道就是聖。誹謗這個現神通的人，誹謗他：現神通有什麼了不起，我持一個咒也會有神通，我一吃這一種藥也會有神通，就輕視這個菩薩現神通的事情。「誹謗賢聖」，這個衆生有邪知邪見。「不現神通恐怖引攝，」這樣的衆生呢，你現神通也不能折伏他，那他是有邪見不能改轉，菩薩不現神通恐怖引攝，「無有違犯」。這是第二科無違犯，下面第叁科攝無違犯。

　　盈叁、攝無違犯

　　又一切處無違犯者：謂若彼心增上狂亂，若重苦受之所逼切，若未曾受淨戒律儀，當知一切皆無違犯。

　　這個地方前面一條戒一條戒，各式各樣的有染違犯、非染違犯，或者是無違犯，都已經說過了。現在總說，總說這麼多的戒。「一切處無違犯者」所有的戒都不算違犯，那要怎麼情形呢？「謂若彼心增上狂亂」，說是這個菩薩他得神經病了，那都不算犯戒了。「若重苦受之所逼切」說是這個菩薩有很大的苦惱，來逼切他，那也就不算犯戒。「若未曾受淨戒律儀」，或這個菩薩沒有受戒，原來根本沒有受菩薩戒，那「當知一切皆無違犯」。

　　看《批尋記》1402：

　　「又一切處無違犯者：于有違犯及無違犯是染違犯、非染違犯，已于前文一一具說了；今更總顯于一切處說無違犯，如文易知。」

《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (8)》全文閱讀結束。