..续本文上一页摈。「是名有犯，有所违越，是染违犯」。

　　看这《披寻记》1401：

　　「应可诃责应可治罚应可驱摈者：若诸有情有其过失，违犯随下中上品类差别」，他的过失这上面说诃责、说治罚、说驱摈，就是他那个过失有下中上品类的差别。下品的应该诃责，中品的应该治罚，上品的应该驱摈。「如其所应而诃责之或治罚之或驱摈之；由是说言应可诃责治罚驱摈。」

　　若由懒惰懈怠放逸，而不诃责，乃至驱摈，非染违犯。

　　下面是无违犯者。

　　宿二、无违犯

　　无违犯者：若了知彼不可疗治、不可与语，喜出粗言，多生嫌恨，故应弃舍。若观待时，若观因此讼诤竞，若观因此令僧喧杂，令僧破坏。知彼有情不怀谄曲，成就增上猛利惭愧疾疾还净，而不诃责乃至驱摈；皆无违犯。

　　「无违犯者：若了知彼不可疗治、」若是菩萨知道那个众生做种种罪过，他是不可以对治的，不可以教导的。「不可与语，」你不能和他说话劝导他的。「喜出粗言，」是那个众生他欢喜说出粗恶的语言。「多生嫌恨，」你教导他、你诃责他、处罚他，他的恨心是更多了。「故应弃舍。若观待时，」或者观待，等待将来有机会的时候再教导他、再诃责他，再处理这个问题。「若观因此斗讼诤竞，」若是观察我现在要诃责他，或者处罚他，或者驱摈他，因此这个团体里面互相有斗讼，或者大家大打起来了，或者是到法庭上去了，大家有很多的诤竞，很多的纠纷，那这样子呢你就不要诃责、治罚、驱摈。「若观因此令僧喧杂，僧令破坏。」若是观察因为你诃责、处罚、治罚、驱摈的关系，使令这个大众僧都吵闹起来了，这个就是引起来更大的过失，令僧破坏了，所以就不诃责、不治罚、不驱摈，那就不算犯。「知彼有情不怀谄曲，」若是菩萨有神通，知道那个有过失的有情，他心里面没有谄曲，不怀藏谄曲心，这话什么意思呢？就是表面上随顺你，但是内心是不听你的，就是他的心和表现于外的面貌不一致、不真实。若「知彼有情不怀谄曲」，他没有这个意思，他是很诚实的，内外一如这样子。「成就增上猛利惭愧」那个众生他内心里面成就了，特别有力量的，猛利的惭愧心。「疾疾还净，而不诃责乃至驱摈；皆无违犯。」他有了过失他会疾疾的忏悔恢复清净，这样子你不须要诃责他、也不要处罚他、也不要驱摈了。那就没有违犯。

　　看这个《披寻记》1401：

　　「知彼有情不怀谄曲等者：此通前三所观察事」，前面所观察的事，前面说观察的事「若观待时，若观因此斗讼诤竞，若观因此令僧喧杂令僧破坏。」这三个事，这个地方通于这个，就是「知彼有情不怀谄曲」，这个「知」就是通于前面，你知道时，「若观待时」你知道这件事，你也知道因此斗讼诤竞，你也知道因此令僧喧杂令僧破坏。所以通于前面三个。

　　下面说「谓观待时及复知彼能速还净，具二因缘而不诃责乃至驱摈」，那就不算犯。「如是若观因此斗讼诤竞，若观因此令僧宣杂等具二因缘当知亦尔」，也是那你不诃责不处罚驱摈也不算犯。「此中不覆己恶，如实自显」，这解释这个「不怀谄曲」。这个里面说「不覆己恶」，自己的罪恶不隐藏；「如实自显」，真实的把自己的过失发露出来，「是名不怀谄曲」。「于所毁犯心不忍受，深生羞耻」，是这个人对于自己毁犯的过失，自己不忍受这个过失，「深生羞耻」深深的生起来羞耻心，「是名成就增上猛利的惭愧」。「如法速疾发露悔除」，他就是依法，依这个戒律上所规定的，「速疾发露」很快的就把自己犯的戒发露、忏悔，除灭这个犯戒的罪过。「防护当来终不重犯」，这个有情他现在犯戒，发露忏悔以后，将来不会再犯这条戒了，「是名疾疾还净。」

　　辰十一、不现神通 (分二科)

　　宿一、有违犯

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，具足成就种种神通变现威力，于诸有情应恐怖者能恐怖之，应引摄者能引摄之，避信施故不现神通恐怖引摄；是名有犯，有所违越，非染违犯。

　　「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，具足成就种种神通变现威力，」 这是饶益有情戒的第十一科，这是最后一科不现神通，分两科。第一科是有违犯。「若诸菩提安住菩萨净戒律仪」的时候，「具足成就种种神通变现威力」，那就是得了四禅了，具足成就色界四禅，在四禅里面修神通成就了神通，所以成就种种的神通变现的威力，有这样的威力。这有了神通呢就能够有种种的变现，有变现就表示他有大威德力。「于诸有情应恐怖者能恐怖之，」对于很多的众生，对于在佛法里面有很多罪过，应该用恐怖，现神通来恐怖他，那么这位菩萨有能力，「能恐怖之」。「应引摄者能引摄之，」说这个众生有善根，还可以引导他来到佛法里面栽培善根的，那么这位菩萨有能力，「能引摄之」。「避信施故不现神通恐怖引摄；」但是这位菩萨得了神通，就是得了色界四禅，得了色界四禅的人都是离欲的，对于欲界的色声香味触没有爱心，欲界的烦恼都没有了，这世间上这些事情他不爱着，所以「避信施故」，躲避众生的这一些的名闻供养的事情，不欢喜这些事情。如果你现神通呢就会引起这个信施的问题，就会引起了这些事情。那么这位菩萨不欢喜这个信施的事情，是「不现神通恐怖引摄」。他有神通但是不愿意现，不愿意现是应恐怖的没有恐怖，应引摄的没有引摄，就是这样子。这个一般的人，一般的人没得禅定的人，他是没离欲的。没离欲的没有神通，就是也善巧方便的说有神通，于是乎引起了很多的名闻利养过来了，这个凡夫是这样子的。但是他呢，这位菩萨「避信施故不现神通恐怖」、「不现神通引摄」，这样作呢。「是名有犯，」就是犯了这条戒了。「有所违越，非染违犯」。但是没有染污心，他犯是犯但是没有染污心，因为他没有贪心因为离欲了，没有这个贪心。

　　看这《批寻记》1402：

　　「具足成就种种神通等者：种种神通若变若现诸所有相」，种种的神通呢，这上面说出两样事。「若变」就是原来这里是一个高山，但是菩萨神通把它变成一个大海了，这叫做「变」。「现」呢，原来什么也没有，忽然间现出来一个东西。由无而有叫做「现」，改变原来的形相叫做「变」。这个神通就可以说是可以分成这么两类「若变若现」。「诸所有相」这个变也有诸所有相，现也有诸所有相。「已如前释」，像前面这威力品也有解释过了。

　　「随其所欲，一切事成是名威力」，这个有神通的人随他的所欲，所欲办的事情都会办成功的，「一切事成，是名叫做威力」。「于乐恶行无信有情，为恐怖彼而现神通」，对于欢喜作恶事的众生，他对于佛法不相信，对于因果都不相信的这个有情；「为恐怖彼」这位有神通的菩萨，因为要改变这个不要他做恶，要相佛法的话呢就恐怖他，而现神通「是名应恐怖者能恐怖之」。

　　「为诸有情欢喜踊跃，方便引令入佛圣教」，他的神通有的时候目的是这样：为求诸有情对于佛法有欢喜踊跃的关系，方便引令入佛圣教。就是以神通为方便引导他来到佛教。「由是示现种种神变；是名应引摄者能引摄之。若诸菩萨为避有情于如是事生希奇想，信顺于己」，若诸菩萨为了躲避，有情对于现神通的事情生希奇想，「信顺于己」，对于自己有了神通众生的信心就强起来。「而行奉施」对于菩萨有种种的供 养，「不为现通恐怖引摄」，菩萨不高兴这些事情，所以就不现神通恐怖引摄了。「成有违犯」，就是犯了这条戒。这怎么算是犯了这条戒呢？「舍有情故」你对于这个应恐怖应引摄的有情你没度化他。你没有用神通度化，把这个有情弃舍了，你的大悲心不强，所以有了过失，就是这个意思。

　　宿二、无违犯

　　无违犯者：若知此中诸有情类多着僻执是恶外道，诽谤贤圣成就邪见，不现神通恐怖引摄，无有违犯。

　　「无违犯者：若知此中诸有情类多着僻执是恶外道，」如果菩萨不现神通恐怖引摄，还是没有犯戒，那应该是怎么样情形呢？「若知此中诸有情类多着僻执」，就是看你现神通的众生，很多的都有邪知邪见。僻者邪也，执着邪知邪见，而这些众生都是很恶的外道，这样子。「诽谤贤圣成就邪见，」如果你要现神通，那这个人非贤即圣，如果没得圣道就是贤，可能得圣道就是圣。诽谤这个现神通的人，诽谤他：现神通有什么了不起，我持一个咒也会有神通，我一吃这一种药也会有神通，就轻视这个菩萨现神通的事情。「诽谤贤圣」，这个众生有邪知邪见。「不现神通恐怖引摄，」这样的众生呢，你现神通也不能折伏他，那他是有邪见不能改转，菩萨不现神通恐怖引摄，「无有违犯」。这是第二科无违犯，下面第三科摄无违犯。

　　盈三、摄无违犯

　　又一切处无违犯者：谓若彼心增上狂乱，若重苦受之所逼切，若未曾受净戒律仪，当知一切皆无违犯。

　　这个地方前面一条戒一条戒，各式各样的有染违犯、非染违犯，或者是无违犯，都已经说过了。现在总说，总说这么多的戒。「一切处无违犯者」所有的戒都不算违犯，那要怎么情形呢？「谓若彼心增上狂乱」，说是这个菩萨他得神经病了，那都不算犯戒了。「若重苦受之所逼切」说是这个菩萨有很大的苦恼，来逼切他，那也就不算犯戒。「若未曾受净戒律仪」，或这个菩萨没有受戒，原来根本没有受菩萨戒，那「当知一切皆无违犯」。

　　看《批寻记》1402：

　　「又一切处无违犯者：于有违犯及无违犯是染违犯、非染违犯，已于前文一一具说了；今更总显于一切处说无违犯，如文易知。」

《瑜伽师地论讲记 卷第四十一 (8)》全文阅读结束。