..续本文上一页爱，然非宜故」，因为这件事虽然是所化众生所欢喜的事情，但是对他不合适，他会因此而做恶，做恶了呢他就下地狱了。

　　譬如说这个像前面说，我帮助他发财，那是他所欢喜的，但是他得到财以后就做种种恶事了，将来下地狱了。那么菩萨是不是帮助他发财呢？就是这么意思。

　　若有疾病、若无气力不任加行，若护僧制，若彼所爱虽彼所宜，而于多众非宜非爱，若为降伏诸恶外道，若欲方便彼伏彼广说如前，不随心转；皆无违犯。

　　「若有疾病、若无气力不任加行，」菩萨不随心转，菩萨本身有病了，或者没有气力，没有这个能力不堪任随其心转作这种事。「若护僧制，若彼所爱虽彼所宜，而于多众非宜非爱，」若是他所爱的事情，对他是合适的，那他是一个人。而若是这样做了以后，对于很多的人「非宜非爱」，那菩萨不做也没有犯戒。「若为降伏诸恶外道，」那不能随其心转呢，那也不算犯戒，「不随心转」。「若欲方便调彼伏彼广说如前，」这样子也不算犯戒。「不随心转；皆无违犯。」前面说出这么多的理由，「若有疾病」不随心转，「若无气力不任加行」不随心转，「若护僧制，若彼所爱虽彼所宜而于多众非宜非爱」、「若于方便调彼伏彼」是不随心转，都无违犯。

　　看这《披寻记》1400：

　　「若彼所爱虽彼所宜而于多众非宜非爱者：谓于如是一有情事」，一个众生的事情。「现行身语令生喜乐」，菩萨为了这一个众生，表现出来的行为，表现出来的语言，使令那个众生生喜乐。「虽彼所爱及是所宜，然余有情非宜非爱，于如是事为欲将护多有情意」，菩萨为了爱护大多数人的道心，是「亦不随转」，就不能随那一个有情的心转了。「如一有情为所应作来求助伴；菩萨尔时若应许彼」，就是有一个人，为求他所应作的事情，来求菩萨帮忙。「菩萨尔时若应许彼」，就是答应了去帮他的忙。「虽彼所爱及彼所宜，然余多众由是因缘非宜非爱。是故菩萨于如是事现行身语，应审思择令不现行。如求助伴，求饮食等一切应知」，是这样子。

　　辰九、不显德等 (分二科)

　　宿一、有违犯

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀嫌恨心，他实有德不欲显扬，他实有誉不欲称美，他实妙说不赞善哉；是名有犯，有所违越，是染违犯。

　　「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀嫌恨心，他实有德不欲显扬，」这是第九科不显德等，分两科。第一科有违犯。是「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪」的时候，「怀嫌恨心，他实有德」，是另外有一个人，他真实是有道德的人，在佛法里面修止观的事情有成就的，有实德。「不欲显扬」，你心里面恨这个人，就不愿意在大众里面显扬这个人的道德，那你就是犯戒了。「他实有誉不欲称美，」说那个人有道德，很多很多的人都赞叹他好，那你偏要在大众中不想赞叹他，那你就是犯戒了。「他实妙说不赞善哉；」说那个人实在宣扬佛法有微妙的辩才，但是你不赞叹他「善哉」，不去说他好。是名有犯，有所违越，是染违犯。

　　看下文《披寻记》1400：

　　「他实有德等者：真实功德略有五种；」什么五种呢？「谓信戒闻舍慧」这五种功德。就是对于佛法僧戒，对于佛法僧有信心，而他也有戒的功德。有闻，就是广学佛法，叫做闻。还有舍，舍就是有慈悲心，同情他人的困难，能够舍自己所有，解除他人的困难，叫做舍。慧，就是通达苦集灭道的道理，修学圣道，这是慧。也可以说信是开始，对于佛法有信心是开始，然后能够持戒，然后能够多闻佛法。多闻佛法以后呢，有两个反应，一个是舍，一个是慧。舍实在就是慈悲，一个慈悲、一个智慧、一个般若。「如前已解」，这在〈声闻地〉里面已经解释过。

　　「戒见轨则正命圆满，具足悲愍无倒无动」，前面是说有德，这个人有功德，有道德，就是有信戒闻舍慧，这个五种功德是有深有浅的。初开始受三皈五戒，这个人也可以说有信戒闻舍慧，但是他可能出家是个大菩萨也是信戒闻舍慧，这里面有深有浅的不同。这是解释「他实有德」，下面解释「他实有誉」的誉。「戒见轨则正命圆满」，说是这个人持戒清净；或是在家的戒、或是出家的戒，或者小乘戒、大乘戒，持戒清净。第二个呢，见就是大智慧，也可能得无生法忍了，「戒见」。「轨则」就是做事情的轨则。禅堂有禅堂的轨则，斋堂有斋堂的轨则，宿舍有宿舍的轨则，走路的时候有走路的轨则。就是你要修〈般舟三昧〉的时候，〈般舟三昧〉也是有轨则，这些轨则。「正命」正命是什么？这个众生啊你没得法身的时候，你都有生活的问题，这个生活也是合法的，生活所需来的都是合法，而不是非法来的，所以就叫做「正命圆满」。「具足悲愍」说这个人啊有戒的功德，有见的功德，有轨则正命圆满的功德。有的人持戒清净，看起来很值得恭敬，但是邪知邪见，也有这种人。而这个人戒的功德有，又有正知正见，做事情都是有轨则的，生活所需都是合法的。「具足悲愍」，这个人有慈悲心，看见众生在世界上惑业苦流转很可悲愍，「具足悲愍」。「无倒无动」，他的大智慧不颠倒，什么时候他有这个正见不退转。「正见」具足正见叫「无倒」，正见不失掉叫做「无动」。成就正见叫「无倒」，正见不失掉叫「无动」；

　　「由是名称遐迩」，由于有这么多的功德，有戒见轨则、正命圆满、具足悲愍、无倒无动，「由是名称遐迩流布」，远近的人都知道，遥远地方的人也知道，他的名称普闻流布到一切的地方去。「名实有誉」，这就是有很多人赞叹他，「名实有誉」。「能为有情善说正法」，这下面解释这个「他实妙说」，说是这一位善知识能为众生善说正法，「于诸欲中能广开示过患出离清净品法」，这位善知识于诸欲中能广博的开示欲的过患。这个欲是有过患的，使令你的品德逐渐逐渐的都污染了。能开示欲的过患，也能开示你从欲里面出来，「出离清净品法」，欲是染污的，从染污法出来学习戒定慧的清净品法。「又能宣说苦等圣谛相应言论」这位菩萨又能够宣扬赞叹苦集灭道四谛相应的言论，使令众生修学圣道得大涅槃。「名实妙说，是为贤圣之所称赞」，这样的事情呢，一切贤人、一切圣人都是赞叹的，「故言」叫做「善哉」。他实妙说，应该称扬赞叹。「菩萨于此实有德等而不显扬称美赞叹，成有违犯」，就是违犯了。

　　若由懒惰懈怠放逸不显扬等，非染违犯。

　　菩萨没有嫌恨心，但是是懒惰懈怠放逸所以没有显扬等，他有德、有誉、有妙说，但是菩萨没有称扬赞叹，这样非染违犯，也是违犯了但是不染污。

　　宿二、无违犯

　　无违犯者：若知其人性好少欲，将护彼意。若有疾病，若无气力，若欲方便调彼伏彼，广说如前。若护僧制，若知由此显扬等缘起彼杂染憍举无义，为遮此过；若知彼德虽似功德而非实德，若知彼誉虽似善誉而非实誉，若知彼说虽似妙说而实非妙，若为降伏诸恶外道，若为待他言论究竟，不显扬等；皆无违犯。

　　「无违犯者：若知其人性好少欲，」下边是无违犯。若是菩萨知道这个人性好少欲，应该赞叹的这个人，这个人的心他欢喜少欲。「将护彼意」菩萨爱护他这个少欲的心意，就不加以赞叹，这样不算犯。「若有疾病，」菩萨自己有病，那么也就没有能力去赞叹。「若无气力，」所以若没有气力，也不赞叹也可以。「若欲方便调彼伏彼，广说如前」那也不算犯。「若护僧制，」大众僧为这个人有所特别的规定，不可以赞叹这个人。「若知由此显扬等缘起彼杂染憍举无义，」若是你赞叹他有德、赞叹有誉、他是妙说，赞叹这些事情。「起彼杂染」，就生起来他的烦恼，什么烦恼呢？「憍举无义」，就是高慢起来了，高慢起来以后呢就有过失了，「无义」。「为遮此过；」为了避免这样的过失呢，那不赞叹也没有过失。「若知彼德虽似功德而非实德，」假设你这位菩萨知道那个有情，他的功德虽然似乎是功德，而非真实的功德，那你不赞叹也没有过失。「若知彼誉虽似善誉而非实誉，」都不是真实的，都是误传而已，那你不赞叹他也没有过失。「若知彼说虽似妙说而实非妙，」这个事情也是程度的问题，如果说你的佛法完全一无所知，你感觉这个法师讲的很好，那这个法师也可能不一定是讲的好，就是你的程度若高一点，你可能会说的准确一点。所以这个「若知彼誉虽似善誉而非实誉，若知彼说虽似妙说而实非妙」。「若为降伏诸恶外道，」你不赞叹，「若为待他言论究竟，」等到他说完话了的时候再赞叹，这个时候「不显扬等；皆无违犯」若他人正在说话的时候，你想要赞叹也不要赞叹，你打人闲岔了嘛，是皆无违犯。

　　辰十、不诃责等 (分二科)

　　宿一、有违犯

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情应可诃责，应可治罚，应可驱摈，怀染污心而不诃责；或虽诃责而不治罚如法教诫；或虽治罚如法教诫而不驱摈；是名有犯，有所违越，是染违犯。

　　下边是第十科不诃责等，分两科。第一科是有违犯。「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情应可诃责，」看见众生做了很多罪过的事情，应该诃斥他，教他不要做这个有罪过的事情，「应可诃责」。「应可治罚，」他造了罪你诃责他他不改，那就应该处罚他。「应可驱摈，」你处罚他他也不改，那就应该驱逐了。「怀染污心而不诃责；」而菩萨对于这个众生，怀染污心；或者是有特别的心情，或者是一般的浅薄的说法，这个菩萨对他有一点爱心，就不能去诃责他；或者说呢菩萨对他有恨，他现在做恶将来下地狱很好，那就不要诃责他。那这就是「怀染污心而不诃责」，那这就是犯戒了。「或虽诃责而不治罚如法教诫；」诃责了，但是应该治罚他不治罚。「而不治罚如法的教诫」。「或虽治罚如法教诫而不驱摈；」你如法教诫治罚，他还不改，那你就应该驱摈，是应该驱摈而不驱…

《瑜伽师地论讲记 卷第四十一 (8)》全文未完，请进入下页继续阅读…