..續本文上一頁愛，然非宜故」，因爲這件事雖然是所化衆生所歡喜的事情，但是對他不合適，他會因此而做惡，做惡了呢他就下地獄了。
譬如說這個像前面說，我幫助他發財，那是他所歡喜的，但是他得到財以後就做種種惡事了，將來下地獄了。那麼菩薩是不是幫助他發財呢？就是這麼意思。
若有疾病、若無氣力不任加行，若護僧製，若彼所愛雖彼所宜，而于多衆非宜非愛，若爲降伏諸惡外道，若欲方便彼伏彼廣說如前，不隨心轉；皆無違犯。
「若有疾病、若無氣力不任加行，」菩薩不隨心轉，菩薩本身有病了，或者沒有氣力，沒有這個能力不堪任隨其心轉作這種事。「若護僧製，若彼所愛雖彼所宜，而于多衆非宜非愛，」若是他所愛的事情，對他是合適的，那他是一個人。而若是這樣做了以後，對于很多的人「非宜非愛」，那菩薩不做也沒有犯戒。「若爲降伏諸惡外道，」那不能隨其心轉呢，那也不算犯戒，「不隨心轉」。「若欲方便調彼伏彼廣說如前，」這樣子也不算犯戒。「不隨心轉；皆無違犯。」前面說出這麼多的理由，「若有疾病」不隨心轉，「若無氣力不任加行」不隨心轉，「若護僧製，若彼所愛雖彼所宜而于多衆非宜非愛」、「若于方便調彼伏彼」是不隨心轉，都無違犯。
看這《披尋記》1400：
「若彼所愛雖彼所宜而于多衆非宜非愛者：謂于如是一有情事」，一個衆生的事情。「現行身語令生喜樂」，菩薩爲了這一個衆生，表現出來的行爲，表現出來的語言，使令那個衆生生喜樂。「雖彼所愛及是所宜，然余有情非宜非愛，于如是事爲欲將護多有情意」，菩薩爲了愛護大多數人的道心，是「亦不隨轉」，就不能隨那一個有情的心轉了。「如一有情爲所應作來求助伴；菩薩爾時若應許彼」，就是有一個人，爲求他所應作的事情，來求菩薩幫忙。「菩薩爾時若應許彼」，就是答應了去幫他的忙。「雖彼所愛及彼所宜，然余多衆由是因緣非宜非愛。是故菩薩于如是事現行身語，應審思擇令不現行。如求助伴，求飲食等一切應知」，是這樣子。
辰九、不顯德等 (分二科)
宿一、有違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，懷嫌恨心，他實有德不欲顯揚，他實有譽不欲稱美，他實妙說不贊善哉；是名有犯，有所違越，是染違犯。
「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，懷嫌恨心，他實有德不欲顯揚，」這是第九科不顯德等，分兩科。第一科有違犯。是「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」的時候，「懷嫌恨心，他實有德」，是另外有一個人，他真實是有道德的人，在佛法裏面修止觀的事情有成就的，有實德。「不欲顯揚」，你心裏面恨這個人，就不願意在大衆裏面顯揚這個人的道德，那你就是犯戒了。「他實有譽不欲稱美，」說那個人有道德，很多很多的人都贊歎他好，那你偏要在大衆中不想贊歎他，那你就是犯戒了。「他實妙說不贊善哉；」說那個人實在宣揚佛法有微妙的辯才，但是你不贊歎他「善哉」，不去說他好。是名有犯，有所違越，是染違犯。
看下文《披尋記》1400：
「他實有德等者：真實功德略有五種；」什麼五種呢？「謂信戒聞舍慧」這五種功德。就是對于佛法僧戒，對于佛法僧有信心，而他也有戒的功德。有聞，就是廣學佛法，叫做聞。還有舍，舍就是有慈悲心，同情他人的困難，能夠舍自己所有，解除他人的困難，叫做舍。慧，就是通達苦集滅道的道理，修學聖道，這是慧。也可以說信是開始，對于佛法有信心是開始，然後能夠持戒，然後能夠多聞佛法。多聞佛法以後呢，有兩個反應，一個是舍，一個是慧。舍實在就是慈悲，一個慈悲、一個智慧、一個般若。「如前已解」，這在〈聲聞地〉裏面已經解釋過。
「戒見軌則正命圓滿，具足悲愍無倒無動」，前面是說有德，這個人有功德，有道德，就是有信戒聞舍慧，這個五種功德是有深有淺的。初開始受叁皈五戒，這個人也可以說有信戒聞舍慧，但是他可能出家是個大菩薩也是信戒聞舍慧，這裏面有深有淺的不同。這是解釋「他實有德」，下面解釋「他實有譽」的譽。「戒見軌則正命圓滿」，說是這個人持戒清淨；或是在家的戒、或是出家的戒，或者小乘戒、大乘戒，持戒清淨。第二個呢，見就是大智慧，也可能得無生法忍了，「戒見」。「軌則」就是做事情的軌則。禅堂有禅堂的軌則，齋堂有齋堂的軌則，宿舍有宿舍的軌則，走路的時候有走路的軌則。就是你要修〈般舟叁昧〉的時候，〈般舟叁昧〉也是有軌則，這些軌則。「正命」正命是什麼？這個衆生啊你沒得法身的時候，你都有生活的問題，這個生活也是合法的，生活所需來的都是合法，而不是非法來的，所以就叫做「正命圓滿」。「具足悲愍」說這個人啊有戒的功德，有見的功德，有軌則正命圓滿的功德。有的人持戒清淨，看起來很值得恭敬，但是邪知邪見，也有這種人。而這個人戒的功德有，又有正知正見，做事情都是有軌則的，生活所需都是合法的。「具足悲愍」，這個人有慈悲心，看見衆生在世界上惑業苦流轉很可悲愍，「具足悲愍」。「無倒無動」，他的大智慧不顛倒，什麼時候他有這個正見不退轉。「正見」具足正見叫「無倒」，正見不失掉叫做「無動」。成就正見叫「無倒」，正見不失掉叫「無動」；
「由是名稱遐迩」，由于有這麼多的功德，有戒見軌則、正命圓滿、具足悲愍、無倒無動，「由是名稱遐迩流布」，遠近的人都知道，遙遠地方的人也知道，他的名稱普聞流布到一切的地方去。「名實有譽」，這就是有很多人贊歎他，「名實有譽」。「能爲有情善說正法」，這下面解釋這個「他實妙說」，說是這一位善知識能爲衆生善說正法，「于諸欲中能廣開示過患出離清淨品法」，這位善知識于諸欲中能廣博的開示欲的過患。這個欲是有過患的，使令你的品德逐漸逐漸的都汙染了。能開示欲的過患，也能開示你從欲裏面出來，「出離清淨品法」，欲是染汙的，從染汙法出來學習戒定慧的清淨品法。「又能宣說苦等聖谛相應言論」這位菩薩又能夠宣揚贊歎苦集滅道四谛相應的言論，使令衆生修學聖道得大涅槃。「名實妙說，是爲賢聖之所稱贊」，這樣的事情呢，一切賢人、一切聖人都是贊歎的，「故言」叫做「善哉」。他實妙說，應該稱揚贊歎。「菩薩于此實有德等而不顯揚稱美贊歎，成有違犯」，就是違犯了。
若由懶惰懈怠放逸不顯揚等，非染違犯。
菩薩沒有嫌恨心，但是是懶惰懈怠放逸所以沒有顯揚等，他有德、有譽、有妙說，但是菩薩沒有稱揚贊歎，這樣非染違犯，也是違犯了但是不染汙。
宿二、無違犯
無違犯者：若知其人性好少欲，將護彼意。若有疾病，若無氣力，若欲方便調彼伏彼，廣說如前。若護僧製，若知由此顯揚等緣起彼雜染憍舉無義，爲遮此過；若知彼德雖似功德而非實德，若知彼譽雖似善譽而非實譽，若知彼說雖似妙說而實非妙，若爲降伏諸惡外道，若爲待他言論究竟，不顯揚等；皆無違犯。
「無違犯者：若知其人性好少欲，」下邊是無違犯。若是菩薩知道這個人性好少欲，應該贊歎的這個人，這個人的心他歡喜少欲。「將護彼意」菩薩愛護他這個少欲的心意，就不加以贊歎，這樣不算犯。「若有疾病，」菩薩自己有病，那麼也就沒有能力去贊歎。「若無氣力，」所以若沒有氣力，也不贊歎也可以。「若欲方便調彼伏彼，廣說如前」那也不算犯。「若護僧製，」大衆僧爲這個人有所特別的規定，不可以贊歎這個人。「若知由此顯揚等緣起彼雜染憍舉無義，」若是你贊歎他有德、贊歎有譽、他是妙說，贊歎這些事情。「起彼雜染」，就生起來他的煩惱，什麼煩惱呢？「憍舉無義」，就是高慢起來了，高慢起來以後呢就有過失了，「無義」。「爲遮此過；」爲了避免這樣的過失呢，那不贊歎也沒有過失。「若知彼德雖似功德而非實德，」假設你這位菩薩知道那個有情，他的功德雖然似乎是功德，而非真實的功德，那你不贊歎也沒有過失。「若知彼譽雖似善譽而非實譽，」都不是真實的，都是誤傳而已，那你不贊歎他也沒有過失。「若知彼說雖似妙說而實非妙，」這個事情也是程度的問題，如果說你的佛法完全一無所知，你感覺這個法師講的很好，那這個法師也可能不一定是講的好，就是你的程度若高一點，你可能會說的准確一點。所以這個「若知彼譽雖似善譽而非實譽，若知彼說雖似妙說而實非妙」。「若爲降伏諸惡外道，」你不贊歎，「若爲待他言論究竟，」等到他說完話了的時候再贊歎，這個時候「不顯揚等；皆無違犯」若他人正在說話的時候，你想要贊歎也不要贊歎，你打人閑岔了嘛，是皆無違犯。
辰十、不诃責等 (分二科)
宿一、有違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情應可诃責，應可治罰，應可驅擯，懷染汙心而不诃責；或雖诃責而不治罰如法教誡；或雖治罰如法教誡而不驅擯；是名有犯，有所違越，是染違犯。
下邊是第十科不诃責等，分兩科。第一科是有違犯。「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情應可诃責，」看見衆生做了很多罪過的事情，應該诃斥他，教他不要做這個有罪過的事情，「應可诃責」。「應可治罰，」他造了罪你诃責他他不改，那就應該處罰他。「應可驅擯，」你處罰他他也不改，那就應該驅逐了。「懷染汙心而不诃責；」而菩薩對于這個衆生，懷染汙心；或者是有特別的心情，或者是一般的淺薄的說法，這個菩薩對他有一點愛心，就不能去诃責他；或者說呢菩薩對他有恨，他現在做惡將來下地獄很好，那就不要诃責他。那這就是「懷染汙心而不诃責」，那這就是犯戒了。「或雖诃責而不治罰如法教誡；」诃責了，但是應該治罰他不治罰。「而不治罰如法的教誡」。「或雖治罰如法教誡而不驅擯；」你如法教誡治罰，他還不改，那你就應該驅擯，是應該驅擯而不驅…
《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…