..續本文上一頁他，來調伏他，那就不算犯戒，「廣說如前」。

　　看這個《披尋記》1398：

　　「若彼希求不如法物所不宜物者：若彼希求屬他非同意物。」說是那個有情，希望菩薩給他「屬他」不屬于菩薩所有，是別人所有。那麼菩薩于那個希求的物沒有所有權，那菩薩不能同意這件事嘛，菩薩自己所有權的東西可以同意，我送給你。別人所有權的東西，菩薩不能同意嘛。這樣子那是不可以了「是名不如法物」。「若有來求種種能引戲樂能引無義所施之物」，說若有一個補特伽羅來到這裏，來到菩薩這裏求種種，不是一樣，很多樣。這樣的東西能引戲樂，能令人得到很多遊戲的境界，心情快樂的那種事情。「能引無義」但是沒有真實的功德，有罪過的，「所施之物，是名所不宜物。」

　　「由令憍逸行諸惡行墮惡趣故」，說這些「所不宜物」不如法物，所不宜物如果送給你的話，就會令你憍逸，令你放逸，「行諸惡行」作種種有罪過的事情。你現在作了有罪過的事情呢，將來就是「墮惡趣故」，你若是這樣那菩薩就不布施你，也不算犯戒了。「若有來求罩羅罝弶爲害衆生及爲習學」，若是這位衆生來到菩薩這裏，要求菩薩送給他這個「罩」，就是捕魚的那種東西；「羅」是捕鳥的這種東西；這個「罝」呢，是抓兔子的這種東西；這個「弶」呢，就是捉一切鳥獸的那種機器。這個衆生向菩薩要求，送給他這些東西。「爲害衆生」，他要求得到這樣的東西的目的，是爲了殺害衆生，他的目的是這樣子。「及爲習學」，或者是他拿到這個器具以後，學習怎麼樣去捕捉這個鳥獸，這樣習學，「是名不如法物」。

　　「若有病者來求非量非宜飲食」若有有病的人，來向菩薩請求送給他「非量」，這個數量不對，還是不是相應的飲食，這個飲食對他的病是有害處的。「及有性多饞嗜更複來求珍妙飲食」，前面這個有病的人，來求「非量非宜飲食」菩薩不給他也不算犯戒。「及有性多饞嗜」，就是有的人他的，…性者，心也。說他那個人的心就是歡喜吃東西，大概脾胃特別好，這個嗜欲特別強。「更複來求珍妙的飲食」這樣「是名所不宜物。如是等類如施品中說(陵本叁十九卷四頁)」。

　　若來求者王所匪宜將護王意，若護僧製，而不惠施，皆無違犯。

　　「若來求者王所匪宜將護王意，」若是來向菩薩請求一種東西，是國王所不相宜的東西，「將護王意」這個菩薩愛護王的心情，使令他不要煩惱，那就這個東西不能送給他。或者他要造反，向菩薩要求一個核子彈，那就是國王是不高興了，所以「將護王意」。「若護僧製，而不惠施，」若是這個時候，大衆僧規定對這個衆生，不能布施他，大衆僧有這個規約，那麼菩薩呢要護僧製，要愛護大衆僧的規則，遵守大衆僧的製約，而不惠施，「皆無違犯」。

　　辰七、不正攝受 (分二科)

　　宿一、有違犯

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，攝受徒衆，懷嫌恨心，而不隨時無倒教授無倒教誡；知衆匮乏，而不爲彼從諸淨信、長者、居士、婆羅門等，如法追求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、資身什物，隨時供給；是名有犯，有所違越，是染違犯。

　　「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，攝受徒衆，懷嫌恨心，而不隨時無倒教授無倒教誡，」這是第七科不正攝受，分兩科。第一科是有違犯。「不正攝受」，這個「正」就是依法攝受，就是正攝受。依據，也就是遵循佛陀的教導，而去攝受徒衆。不遵循佛的教導，是不正攝受。這個第一科是有違犯。

　　「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」的時候，「攝受徒衆」這個攝受徒衆，這句話說個白話就是收徒弟，就是收徒弟的意思。或者是廣義的說呢，菩薩發大悲心教化一切衆生修學聖道，得叁乘道果。菩薩發這個心，這一切衆生都是菩薩弟子，這叫做「攝受徒衆」。這攝受徒衆的時候，你這個時候發無上菩提心，行布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，饒益一切衆生的時候，你發了這個心，就是攝受徒衆了，就是攝受徒衆。

　　「懷嫌恨心」，但是菩薩呢他沒得聖道，他的止觀修的不太合適，沒能調伏自己的煩惱。「而不隨時無倒教授無倒教誡」，你若發心，菩薩發無上菩提心之後，願意行六波羅蜜教導一切衆生學習佛法，菩薩對于這一切衆生就有這責任。有什麼責任呢？就是隨時要無倒教授無倒教誡的，就有這個責任。你有這個責任的時候，但是你不盡責任。「懷嫌恨心」，這就是有這個煩惱，那麼也不高興這個衆生，不能夠隨時的無倒教授，不顛倒的教授，不顛倒的教誡。教授他修學善法，教誡他不可以作惡事，那都是要不顛倒。不顛倒這就是要學習佛法，才能夠符合這個要求，如果你沒有學習佛法，受了菩薩戒而不學習佛法，那怎麼教授一切衆生？怎麼樣教授、怎麼樣教誡，完全是不知道的。那這「無倒教授無倒教誡」都是辦不到了。這位菩薩「懷嫌恨心，而不隨時無倒教授無倒教誡」，那麼這就是，你這攝受徒衆的這個責任沒有盡到。攝受徒衆有兩個責任：第一個責任，有法的教授教誡，這是第一個責任；第二個責任呢就是財，你要供給他財。「知衆匮乏，」菩薩知道自己的徒弟徒衆，生活困難，生活所需有所匮乏。「而不爲彼從諸淨信、長者、居士、婆羅門等，」知道他生活困難，那麼菩薩就應該給他解決這個問題，但是他不，「而不爲彼從諸淨信」叁寶的「長者、居士、婆羅門等」。「如法追求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、資身什物，隨時供給；」有病的關系，需要醫、需要藥，還有資生的什物，各式各樣的東西，生活所需的東西。「隨時供給」菩薩應該從淨信長者、居士、婆羅門等那裏去化緣，隨時供給徒衆的生活所需。不這麼作，「是名有犯，」就是一個法攝受，一個財攝受，這兩件事你都沒能夠盡責任，「是名有犯」。「有所違越，是染違犯。」這可見前面我說的那個發了無上菩提心，行六波羅蜜廣度衆生，那就是攝受徒衆了。但這是廣義的說法，狹義的說呢，那就是有收徒弟的儀式，有一個程序拜他作師父了。那麼他對你就有這兩個責任，一個財、一個法，這兩方面的責任。

　　看這個《披尋記》1399：

　　「攝受徒衆等者：菩薩攝受徒衆有二因緣」這個菩薩收了徒弟的時候，要有兩個條件：「一者、以無染心正攝徒衆」，你收他作徒弟的時候，你心要沒有染汙心，心要清淨，前面文有說到這件事。怎麼叫做染汙心呢？你收徒弟的目的，要徒弟來侍奉我，來給我作雜事，你是爲你私利來收徒弟，那這就是叫做染汙心。如果說是你沒有這個心，你是他來拜你作師父，你內心裏面的目的是爲了教導他修學聖道，或者是將來能夠弘揚佛法，廣度衆生，你的目的是這樣，這就是不汙染，就是沒有染汙心。「正攝徒衆」如法的攝之爲徒，那麼這就是以「無染心正攝徒衆」。這是第一個程序。

　　「二者、于自義利正教修習」，第二個條件呢，就是你自己學習佛法的戒定慧，就是自義利，你自己的義利。如果是在色聲香味觸上去發動貪瞋癡的活動，這是他義利，這是魔王的義利，這是一般社會大衆的在家人的義利。菩薩自義利是戒定慧，不過你收了徒弟的時候，你要用你自己所學習的所修學的戒定慧，「正教修習」是如法的教導這個徒弟也修學戒定慧，要這樣子。就是這兩個條件，你要作這件事，這是兩個程序，收徒弟這兩個程序。兩個程序或者說，第一個程序，就叫做攝取；第二程序呢，就叫做攝受，攝取、攝受。

　　「非邪加行而陷逗之」你收他做徒弟以後，你不能夠教他作有罪過的事情，不可以，不可以「非邪加行」。不可以教他作有罪過的事情。「而陷逗之」，有罪過的事情，但是他歡喜的。你收這個徒弟，你叫他作有罪過的事情，他歡喜作這件事，是有罪過，造了罪過以後，「而陷逗之」就陷在這個惡的因果裏面了，將來有苦報的。我們通常的說呢，『諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教』，這佛陀對我們的教導就是『諸惡莫作，衆善奉行』這是初一步，但是深一步就是『自淨其意』，深一步是自淨其意。這個頭一步是『諸惡莫作，衆善奉行』，第二步是『自淨其意』。就是這很簡單的事情，但是我們事實上情形呢，就是一言難盡了，一言難盡！

　　譬如說是，我們姑且舉個例子：有的出家人貧苦一點還發道心，他肯用功修行，等到財富越來越……，你肯發心修行，那麼你就是有修行了，名望也就高起來，很多人恭敬供養，那恭敬供養呢財富就多起來了，多起來你原來道心還在不在？這不一定。也可能還在，也可能是不在了。不在了的時候呢，就變成有罪過的事情了。這也可能是這樣。還有一種情形，譬如說我們弘揚佛法，『諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教』，但是衆生能夠希求聖道的人是少數，他歡喜學習出世間的聖道，是『以涅槃爲上首』這種人是少數，多數人停留在『諸惡莫作，衆善奉行』這裏，停留在這裏。但是有的人只是『衆善奉行』，『諸惡莫作』辦不到。而這件事呢容易得到社會大衆的認同，那麼這件事也是好事。我們說也是好事，但是好事，但是還不一定。

　　你譬如說是，這個社會上有大福德的人，也就是社會上有權利的人。沒有什麼福德的人他不能拿到最高權利，這事情不可能的。而這些人有最高權利的時候，也可能是有愛國、愛民的心情，也可能沒有。他會作了很多很多的惡事，這是事實擺在這裏，是這樣的。他爲什麼有那麼大的福德？就是前生作過功德，前生作過功德的。他作過功德現在得了果報了，得了果報以後而造罪，因爲你沒那麼大的權利，這樣的罪你造不來的。說我們一般人也是造罪，造的小小的。你小小罪可以造，大罪你造不來的，你條件不夠。我們從這裏面看，我們作善事，我們廣作功德，是的。但是也有可能你現在作功德，是以後造罪的這個因緣，這件事對不對？

　　當然也有的人呢，我前生作了一些善事，今生得了果…

《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…