..續本文上一頁算犯。
若知所作能引非義能引非法，若欲方便調彼伏彼廣說如前。
要是你知道求你做助伴的那件事，所做的事情，「能引非義」，不合道理，這件事是不合道理，「能引非法」，能造成很多的罪過，那你不去做助伴，也是可以的，「若欲方便調彼伏彼廣說如前」。
要看下邊《披尋記》：
「無違犯者若有疹疾若無氣力等者：此簡自無力能」，這兩句話簡別自己沒有能力去幫助，「若了知彼自能成辦，若知求者自有依怙者，此簡非定應作」，這簡別不是決定應該去做助伴的，「若知所作能引非義能引非法者，此簡非所應作」，這件事不應該做，「余如文知」。
若先許余爲作助伴，若轉請他有力者助，若于善品正勤修習不欲暫廢。
「若先許余爲作助伴」，若菩薩，這個人來求他做助伴，但是在這件事之前，已經答應別的人做助伴了，那就不去也不算犯戒。「若轉請他有力者助」，或者是自己不去，轉請其他的有力量的人去幫助，那也不算犯。「若于善品正勤修習不欲暫廢」，要是這位菩薩他自己，做有一種功德的事情。「正勤」，正是精進的用功的時候，不想要暫時的停止，那麼不能去做助伴。
若性愚鈍于所聞法難受難持如前廣說，若爲將護多有情意，若護僧製，不爲助伴，皆無違犯。
去做助伴，很多的衆生不同意，不同意你給那個人做助伴，那麼隨順多有情的意思，那就不去也不算犯。「若護僧製」，若是愛護、守護大衆僧的規定的規則，這個人做的事情，你這個菩薩不可以去到那裏做助伴，那麼不爲助伴就無違犯。
辰二 不往供事(分二科)
宿一 舉有疾病(分二科)
列一 有違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情遭重疾病，懷嫌恨心懷恚惱心，不往供事；是名有犯，有所違越。是染違犯。若爲懶惰懈怠所蔽不往供事；非染違犯。
這是第二科「不往供事」，分二科，第一科「舉有疾病」，又分二科，第一科是「有違犯」，「見諸有情遭重疾病」，這位菩薩看見很多的有情有了很重的疾病，「懷嫌恨心懷恚惱心，不往供事」，不去照顧這個病人，「是名有犯，有所違越。是染違犯」。「若爲懶惰懈怠所蔽不往供事；非染違犯」，這不算犯。
列二 無違犯
無違犯者若自有病，若無氣力，若轉請他有力隨順令往供事，若知病者有依有怙，若知病者自有勢力能自供事，若了知彼長病所觸堪自支持，若爲勤修廣大無上殊勝善品，若欲護持所修善品令無間缺，若自了知上品愚鈍，其慧鈍濁，于所聞法難受難持，難于所緣攝心令定，若先許余爲作供事。
「無違犯者：若自有病，若無氣力」，菩薩自己有病，沒氣力，那也不算犯。「若轉請他有力隨順令往供事」，自己不去，轉請其他的人，那個人有這種智慧力，也有體力，也有智慧力，能隨順病人的意思，能去照顧去，「令往供事」。「若知病者有依有怙」，若知道有病的人，他有親愛的人照顧他。「若知病者自有勢力能自供事」，知道這有病的人，他自己的體力還行，還不是太壞，能自己供事自己。「若了知彼長病所觸」，若了知道那個人長期的有病，爲病所困，但是他還能支持，能支持，那麼你不去照顧也可以。「若爲勤修廣大無上殊勝善品」，若是菩薩自己爲了「勤修廣大無上」的「殊勝善品」，修學聖道，你現在打般舟叁昧，或者你修一行叁昧、修真如叁味，廣大「殊勝善品」。「若欲護持所修善品令無間缺」，你不能去做助伴。「若自了知上品愚鈍」，自己知道自己是上品的愚鈍，「其慧鈍濁，于所聞法難受難持難于所緣攝心令定」，要這樣的話，自己智慧不夠，你去照顧病人，你還是不要去好，這樣意思。「若先許余爲作供事」，若是在這件事之前，答應別的人，有病的人「爲作供事」，那就不能再爲這個病人作供事了。
宿二 例有苦者
如于病者，于有苦者，爲作助伴欲除其苦，當知亦爾。
這是第二科「例有苦者」，前面這一段是對于有病的人要這樣子，「如于有病」的這樣子，于有其它的苦惱的事情的人，也應該爲作助伴，「欲除其苦」惱，「當知亦爾」，也是和這個有病的情形一樣，你要是，你要有嫌恨心、恚惱心，不往助伴，那你就是有犯，有所違越，是染違犯。和前面這一段文都是一樣的。
辰叁 不爲說法(分二科)
宿一 有違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情爲求現法後法事故廣行非理，
第叁科「不爲說法」，分二科，第一科是「有違犯」。
「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀」的時候，「見諸有情爲求現法」，爲希求現在得到一些如意的事情，「爲求後法」將來得到什麼什麼如意的事情故。「廣行非理」，你的目的求現法、或者是求後世，怎麼樣才能得到如意的事情呢？廣行不合道理的罪過的事情，那個有情這樣子。
懷嫌恨心懷恚惱心，不爲宣說如實正理；是名有犯，有所違越。是染違犯。
「懷嫌恨心懷恚惱心」，這位菩薩看見這個事情以後，對于那個衆生有「嫌恨心」，有「恚惱心」。「不爲宣說如實正理」，不去告訴他，你求現法如意的事情，應該合法的去求，將來得如意的事情，應該依循正法去尋求去，不應該做惡事，不應該做罪過的事情，但是這個菩薩「不爲宣說如實正理」，叫他做惡事，將來得惡報好了，你要這樣子，「是名有犯，有所違越。是染違犯」。
看《披尋記》：
「見諸有情爲求現法後法事故廣行非理等者：謂若有情于現法中不以正法追求諸欲」，追求更豐富的色、聲、香、味、觸，「及爲此故樂行惡行」，爲求諸欲，歡喜做種種惡事，「是名爲求現法事故廣行非理」，「若求生天及邪解脫」，若求生到天上去，或者求外道生到無想天，這些事情，「即爲此故樂行惡行，或修苦行，如祠祀外道宿作因論者」，「祠祀外道」，就是供養天，因爲人間的禍福都由天來決定的，那麼就去供養天，求天給我福，這個就是「祠祀外道」，「宿作因論」，就是宿命論者，今生的不如意都是過去的罪過，現在多修苦行，來消除自己的罪過，將來就解脫了，這些事情，「是名爲求後法事故廣行非理」，「由不如理作意相應尋伺名非理故」。
若由懶惰懈怠所蔽不爲宣說，非染違犯。
「若由懶惰懈怠所蔽不爲宣說」，那「非染違犯」。
宿二 無違犯
無違犯者：若自無知，若無氣力，若轉請他有力者說，若即彼人自有智力，若彼有余善友攝受，若欲方便調彼伏彼廣說如前，若知爲說如實正理起嫌恨心，若發惡言，若顛倒受若無愛敬。
「無違犯者：若自無知」，你自己不知道，不知道求福應該怎麼樣才能求福。「若自無知」，知是知了，但是沒有氣力。「若轉請他有力者說，若即彼人自有」智慧力量，「若彼有余善友攝受」，說是那個人有其他的好朋友去照顧他的。「若欲方便調彼伏彼廣說如前，若知爲說如實正理起嫌恨心」，要是知道那個衆生，你要爲他宣說正法，他不高興，「起嫌恨心」。「若發惡言」，起嫌恨心還沒有完，又發出了惡言。「若顛倒受」，你說出來是正法，但是在他心裏面，不是正法，變成一個錯誤的感覺，那就叫做「顛倒受」。「若無愛敬」，若是對于你宣說的正法，他沒有愛敬心，他認爲不值一個錢。
《披尋記》：
「若知爲說如實正理等者：由說正理令斷惡行，不獲彼心故起嫌恨」，你爲他宣說正法，他不能認同這件事，所以心裏面反倒嫌恨心你。「或心忿勃」，或者他的心特別的忿怒。「故發惡言」，「或住見取」，或者你說正法，他認爲不是正法，他認爲他自己的見地是最殊勝的，「住見取」。「故顛倒受」，所以這就是顛倒的、不如正理的接受。「或心憎背故無愛敬」，不高興你說的話。「由是不能令彼出不善處安立善處。菩薩知已故不爲說」。
若複知彼性弊攏悷，不爲宣說皆無違犯。
若是這位菩薩知道那個人，他的性格很壞，「攏悷」就是很暴惡的，他自己固執己見，不會聽你的話，所以「不爲宣說」，就無違犯。
《披尋記》：
「若複知彼性弊攏悷者：自性弊下」，就是他的心很壞。「難令離欲」，不容易使令他能夠離欲的，不能。「自性攏悷」，他那個心很暴惡的。「難令調伏，菩薩知已，亦不爲說」，這樣就不算犯戒。
《瑜伽師地論講記 卷第四十一 (7)》全文閱讀結束。