..续本文上一页算犯。

　　若知所作能引非义能引非法，若欲方便调彼伏彼广说如前。

　　要是你知道求你做助伴的那件事，所做的事情，「能引非义」，不合道理，这件事是不合道理，「能引非法」，能造成很多的罪过，那你不去做助伴，也是可以的，「若欲方便调彼伏彼广说如前」。

　　要看下边《披寻记》：

　　「无违犯者若有疹疾若无气力等者：此简自无力能」，这两句话简别自己没有能力去帮助，「若了知彼自能成办，若知求者自有依怙者，此简非定应作」，这简别不是决定应该去做助伴的，「若知所作能引非义能引非法者，此简非所应作」，这件事不应该做，「余如文知」。

　　若先许余为作助伴，若转请他有力者助，若于善品正勤修习不欲暂废。

　　「若先许余为作助伴」，若菩萨，这个人来求他做助伴，但是在这件事之前，已经答应别的人做助伴了，那就不去也不算犯戒。「若转请他有力者助」，或者是自己不去，转请其他的有力量的人去帮助，那也不算犯。「若于善品正勤修习不欲暂废」，要是这位菩萨他自己，做有一种功德的事情。「正勤」，正是精进的用功的时候，不想要暂时的停止，那么不能去做助伴。

　　若性愚钝于所闻法难受难持如前广说，若为将护多有情意，若护僧制，不为助伴，皆无违犯。

　　去做助伴，很多的众生不同意，不同意你给那个人做助伴，那么随顺多有情的意思，那就不去也不算犯。「若护僧制」，若是爱护、守护大众僧的规定的规则，这个人做的事情，你这个菩萨不可以去到那里做助伴，那么不为助伴就无违犯。

　　辰二　不往供事(分二科)

　　宿一　举有疾病(分二科)

　　列一　有违犯

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情遭重疾病，怀嫌恨心怀恚恼心，不往供事；是名有犯，有所违越。是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽不往供事；非染违犯。

　　这是第二科「不往供事」，分二科，第一科「举有疾病」，又分二科，第一科是「有违犯」，「见诸有情遭重疾病」，这位菩萨看见很多的有情有了很重的疾病，「怀嫌恨心怀恚恼心，不往供事」，不去照顾这个病人，「是名有犯，有所违越。是染违犯」。「若为懒惰懈怠所蔽不往供事；非染违犯」，这不算犯。

　　列二　无违犯

　　无违犯者若自有病，若无气力，若转请他有力随顺令往供事，若知病者有依有怙，若知病者自有势力能自供事，若了知彼长病所触堪自支持，若为勤修广大无上殊胜善品，若欲护持所修善品令无间缺，若自了知上品愚钝，其慧钝浊，于所闻法难受难持，难于所缘摄心令定，若先许余为作供事。

　　「无违犯者：若自有病，若无气力」，菩萨自己有病，没气力，那也不算犯。「若转请他有力随顺令往供事」，自己不去，转请其他的人，那个人有这种智慧力，也有体力，也有智慧力，能随顺病人的意思，能去照顾去，「令往供事」。「若知病者有依有怙」，若知道有病的人，他有亲爱的人照顾他。「若知病者自有势力能自供事」，知道这有病的人，他自己的体力还行，还不是太坏，能自己供事自己。「若了知彼长病所触」，若了知道那个人长期的有病，为病所困，但是他还能支持，能支持，那么你不去照顾也可以。「若为勤修广大无上殊胜善品」，若是菩萨自己为了「勤修广大无上」的「殊胜善品」，修学圣道，你现在打般舟三昧，或者你修一行三昧、修真如三味，广大「殊胜善品」。「若欲护持所修善品令无间缺」，你不能去做助伴。「若自了知上品愚钝」，自己知道自己是上品的愚钝，「其慧钝浊，于所闻法难受难持难于所缘摄心令定」，要这样的话，自己智慧不够，你去照顾病人，你还是不要去好，这样意思。「若先许余为作供事」，若是在这件事之前，答应别的人，有病的人「为作供事」，那就不能再为这个病人作供事了。

　　宿二　例有苦者

　　如于病者，于有苦者，为作助伴欲除其苦，当知亦尔。

　　这是第二科「例有苦者」，前面这一段是对于有病的人要这样子，「如于有病」的这样子，于有其它的苦恼的事情的人，也应该为作助伴，「欲除其苦」恼，「当知亦尔」，也是和这个有病的情形一样，你要是，你要有嫌恨心、恚恼心，不往助伴，那你就是有犯，有所违越，是染违犯。和前面这一段文都是一样的。

　　辰三　不为说法(分二科)

　　宿一　有违犯

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情为求现法后法事故广行非理，

　　第三科「不为说法」，分二科，第一科是「有违犯」。

　　「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪」的时候，「见诸有情为求现法」，为希求现在得到一些如意的事情，「为求后法」将来得到什么什么如意的事情故。「广行非理」，你的目的求现法、或者是求后世，怎么样才能得到如意的事情呢？广行不合道理的罪过的事情，那个有情这样子。

　　怀嫌恨心怀恚恼心，不为宣说如实正理；是名有犯，有所违越。是染违犯。

　　「怀嫌恨心怀恚恼心」，这位菩萨看见这个事情以后，对于那个众生有「嫌恨心」，有「恚恼心」。「不为宣说如实正理」，不去告诉他，你求现法如意的事情，应该合法的去求，将来得如意的事情，应该依循正法去寻求去，不应该做恶事，不应该做罪过的事情，但是这个菩萨「不为宣说如实正理」，叫他做恶事，将来得恶报好了，你要这样子，「是名有犯，有所违越。是染违犯」。

　　看《披寻记》：

　　「见诸有情为求现法后法事故广行非理等者：谓若有情于现法中不以正法追求诸欲」，追求更丰富的色、声、香、味、触，「及为此故乐行恶行」，为求诸欲，欢喜做种种恶事，「是名为求现法事故广行非理」，「若求生天及邪解脱」，若求生到天上去，或者求外道生到无想天，这些事情，「即为此故乐行恶行，或修苦行，如祠祀外道宿作因论者」，「祠祀外道」，就是供养天，因为人间的祸福都由天来决定的，那么就去供养天，求天给我福，这个就是「祠祀外道」，「宿作因论」，就是宿命论者，今生的不如意都是过去的罪过，现在多修苦行，来消除自己的罪过，将来就解脱了，这些事情，「是名为求后法事故广行非理」，「由不如理作意相应寻伺名非理故」。

　　若由懒惰懈怠所蔽不为宣说，非染违犯。

　　「若由懒惰懈怠所蔽不为宣说」，那「非染违犯」。

　　宿二　无违犯

　　无违犯者：若自无知，若无气力，若转请他有力者说，若即彼人自有智力，若彼有余善友摄受，若欲方便调彼伏彼广说如前，若知为说如实正理起嫌恨心，若发恶言，若颠倒受若无爱敬。

　　「无违犯者：若自无知」，你自己不知道，不知道求福应该怎么样才能求福。「若自无知」，知是知了，但是没有气力。「若转请他有力者说，若即彼人自有」智慧力量，「若彼有余善友摄受」，说是那个人有其他的好朋友去照顾他的。「若欲方便调彼伏彼广说如前，若知为说如实正理起嫌恨心」，要是知道那个众生，你要为他宣说正法，他不高兴，「起嫌恨心」。「若发恶言」，起嫌恨心还没有完，又发出了恶言。「若颠倒受」，你说出来是正法，但是在他心里面，不是正法，变成一个错误的感觉，那就叫做「颠倒受」。「若无爱敬」，若是对于你宣说的正法，他没有爱敬心，他认为不值一个钱。

　　《披寻记》：

　　「若知为说如实正理等者：由说正理令断恶行，不获彼心故起嫌恨」，你为他宣说正法，他不能认同这件事，所以心里面反倒嫌恨心你。「或心忿勃」，或者他的心特别的忿怒。「故发恶言」，「或住见取」，或者你说正法，他认为不是正法，他认为他自己的见地是最殊胜的，「住见取」。「故颠倒受」，所以这就是颠倒的、不如正理的接受。「或心憎背故无爱敬」，不高兴你说的话。「由是不能令彼出不善处安立善处。菩萨知已故不为说」。

　　若复知彼性弊拢悷，不为宣说皆无违犯。

　　若是这位菩萨知道那个人，他的性格很坏，「拢悷」就是很暴恶的，他自己固执己见，不会听你的话，所以「不为宣说」，就无违犯。

　　《披寻记》：

　　「若复知彼性弊拢悷者：自性弊下」，就是他的心很坏。「难令离欲」，不容易使令他能够离欲的，不能。「自性拢悷」，他那个心很暴恶的。「难令调伏，菩萨知已，亦不为说」，这样就不算犯戒。

《瑜伽师地论讲记 卷第四十一 (7)》全文阅读结束。